Линейные и циклические концепции истории. 
Общественный прогресс

Проблема прогресса — одна из самых сложных в философии, на протяжении многих веков она привлекает внимание человеческой мысли. Прогресс — это развитие, которое сопровождается повышением уровня организации объекта или системы, переход от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему. Противоположное прогрессу понятие регресс — развитие, сопровождающиеся понижением уровня организации объекта или системы, переход от более совершенного к менее совершенному, от высшего к низшему.

Философские интерпретации идеи прогресса в значительной степени связаны с теми ценностями, на которые опираются философы, поэтому в истории философии обнаруживаются прямо противоположные мнения относительно содержания, характера и условий прогресса.

Идея прогресса появилась еще в античной философии. Греки говорили о возможности прогресса в интеллектуальной сфере и связывали его с увеличением знаний. Интеллектуальный прогресс должен был с неизбежностью сопровождаться прогрессом нравственным, поскольку в античном мировоззрении знание блага гарантирует следование ему. В то же время в Античности появились концепции, отрицающие прогресс в обществе. Так, например, историк Гесиод представлял историю, как движение по нисходящей. Золотой век, где царствовали благочестие и высокая мораль, но его мнению, увы, остался позади. Затем наступил серебряный век, в котором началось падение морали и благочестия. Сейчас время железного века — время полного развала нравственности. В античной философии не было идеи линейного развития общества, для греческих философов время космоса циклично, поэтому прогрессивное или регрессивное развитие истории мыслилось в решках замкнутого космического цикла, который должен был неизбежно смениться новым, а история должна была начаться вновь.

Идея линейного развития истории впервые ясно выражена в средневековой философии. Согласно христианскому мировоззрению, история представляет собой линию, начало которой — грехопадение первых людей, а конец — второе пришествие Христа, Страшный суд и наступление Царства Божьего на Земле^[1]. Идея прогресса во всей последующей западноевропейской философии основывается на христианском представлении о линейности исторического процесса.

Просвещение утверждало веру в прогресс сродни вере в Бога. Большинство философов этого времени позитивно оценивали прогресс и связывали его с развитием разума. В мировоззрении просветителей, так же как и в средневековом взгляде на историю, развитие общества имеет свой венец, только теперь это не Царство Божие, а царство Разума. Достижение Царства Божьего возможно благодаря праведной жизни, а царство Разума создается людьми с помощью просвещения.

Философия конца XIX в. критикует идеи просветителей, в том числе и идею прогресса. Все большее число философов склоняется к мысли об иллюзорности прогресса и бессмысленности этой идеи. Критика прогресса имеет под собой основания. В XVIII—XIX вв. в прогрессе техники и науки видели единственный путь к лучшему будущему. Но прогрессистские иллюзии быстро рассеялись, разочарование в прогрессе связано в первую очередь с разочарованием в возможностях науки и техники, с помощью которых не удалось решить гуманитарные проблемы человечества^[2].

Разочарование в прогрессе подтолкнуло философов на создание нелинейных концепций общественного развития. Так, в конце XIX в. Фридрих Ницше настаивал на ложности самой идеи прогресса, утверждая, что прогресс — иллюзия, заблуждение разума, что история не может развиваться линейно, поскольку ее цель — не в конце, а в наилучших, самых совершенных образцах. По мнению Ницше, неверно считать, что последующие этапы культуры более ценны, чем предыдущие, и в мире культуры и духовных ценностей нет прогресса, этот мир завершен в каждый момент времени. Для объяснения того, как происходит история, Ницше предложил идею вечного возвращения.

Освальд Шпенглер также отрицает понятие исторического прогресса и предлагает циклическую концепцию истории. Идею исторической закономерности он заменяет идеей судьбы, а идею прогресса — идеей круговорота. История не развивается линейно, она представляет собой ряд независимых, неповторимых и замкнутых культур. Каждая культура — организм, имеющий индивидуальную судьбу и душу, переживающий периоды возникновения, расцвета и умирания. Душа культуры выражается в символах, благодаря которым эту культуру можно постичь. Например, античную культуру Шпенглер называет культурой Аполлона, главная идея этой культуры — форма, уравновешенность, гармония, а главный символ — статуя. Западноевропейскую культуру Шпенглер называет культурой Фауста, ее главная идея — бесконечность, главная архитектурная форма — готический собор, а главное научное достижение — математика. Все эти идеи, образы и формы выражают душу западного человека и суть фаустовской культуры. По мнению Шпенглера, в истории существовало восемь независимых культур'. арабская, майи, вавилонская, индийская, египетская, античная, китайская, западноевропейская. Все они равноценны, ни одну из культур невозможно предпочесть другой.

Арнольд Тойнби в своей концепции исторического круговорота выделяет уже не восемь, а 21 культурно-историческую единицу. В современности, по его мнению, сосуществуют индийская, китайская, исламская, русская и западная цивилизации. Каждая цивилизация представляет собой целостную систему, все элементы которой связаны между собой. Цивилизация проходит этапы возникновения, надлома, разложения и гибели, а затем сменяется другой. Та же судьба ждет и все современные цивилизации. По мнению Тойнби, цивилизация — это вызов, брошенный божественным разумом разным народам, конкретный ответ на эти вызовы и определяет содержание исторического процесса.

Несмотря на критику идеи прогресса, в современной философии сохраняются теории, приверженные ей. Например, Карл Ясперс придерживался линейной концепции истории, которая развивается прогрессивно. Ясперс акцентировал единство человечества и следующую из этого общность исторического пути. Главным историческим вопросом является вопрос о том, возможна ли единая для всех народов вера. Такой объединяющей верой, по мнению немецкого философа, должна стать философская вера. Философская вера отличается от религиозной^[3]. Если религия объявляет веру откровением, то в философии вера существует в союзе со знанием, представляя собой особый акт воли. Философская вера нс может стать догмой, поскольку является осознанием бытия и его истоков, стремится понять саму себя. Именно философская вера, по мысли Карла Ясперса, может объединить человечество. Каждая историческая эпоха уникальна, но в разных культурах возможно формирование близких по духу ситуаций, которые становятся предпосылками сходных исторических процессов. Как полагает Ясперс, примерно в 800-х гг. до н.э. одновременно в Индии, Китае, Греции и Персии формируются духовные движения, определившие облик современного человечества. В это время возникает философия, а вместе с ней и феномен философской веры. Этот исторический момент Ясперс называет «осевой эпохой». После нее история человечества обретает единство, а локальные культуры вливаются в единый исторический процесс.

В концепциях, отстаивающих прогрессивный характер истории, одной из главных является тема критериев прогресса. Одно и то же общество в зависимости от выбранного критерия может рассматриваться как прогрессивное или как регрессивное. Жан Жак Руссо выдвинул тезис о том, что прогресс наук и искусств приносит непоправимый вред человеку, разрушает гармонию и целостность его природного существования, тем самым французский просветитель подчеркнул противоречивый характер прогресса. Общество — сложная система, поэтому для определения прогрессивности или регрессивности общественного развития используется комплексный критерий. Каждая из общественных подсистем требует собственного критерия. Так, в экономической сфере применяется критерий уровня развития производительных сил, в политической — степень свободы личности, в социальной — уровень гармонизации отношений человека и общества, степень согласованности их интересов, в духовной — возможности самореализации человека, степень духовности и гуманистичности общества. Но ни один из этих критериев не является достаточным, а прогресс в одних общественных подсистемах не приводит автоматически к прогрессу в других.

• [1] См. параграф 6.5.
• [2] См. параграфы 7.7 и 7.9.
• [3] См. параграф 6.2.