Социальная коммуникация и современные исследования человека

Образы человека в социокультурном пространстве

Философское учение о человеке, его природе, сущности в широком смысле слова — философская антропология. В этом смысле данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления (персонализм, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др.), ориентированные на проблемы человека, а также и научные представления о различных измерениях человека, изучаемые в отдельных науках.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, в соответствии с которыми предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX в. объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта не затрагивались — «экзистенция», «жизнь», «спасение», «душа», «дух» и т. д. — все они вопрошают о главном — что есть человек (Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины — философской антропологии, является понимание ее как науки. В специальном смысле слова философская антропология — это философское направление, развивающееся преимущественно в Германии и связанное, прежде всего, с именами М. Шелера, X. Плеснера и А. Гелена.

Человека в философской традиции одновременно рассматривали как природное начало, включенное в многообразие естественных процессов на уровне тела; социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социокультурные связи и отношения; конкретно-индивидуальное начало, реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.

Соответственно этим началам сформировались следующие основные интерпретации человека: натурализаторская, рационалистическая, экзистенциально-персоналистская, и социологизаторская. В рамках натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подобный животным и подчиненный единым с нею законам функционирования. Образы такого понимания человека — это «человек-машина» эпохи Просвещения; биологизаторские концепции человека, объясняющие законы общества и культуры посредством проведения аналогий с организацией природных сообществ (Уилсон); человек как венец природы (классические версии); человек как несостоявшееся животное, тупик природного развития (ряд подходов неклассической философии, начиная с Ф. Ницше).

В течение большей части XX в. в интеллектуальной жизни Запада было широко распространенным отрицание природы человека. Высказывались мнения, что суть природы человека состоит в изменении природы человека. Однако в начале XXI в. интерес к этой проблеме неожиданно обостряется. Особое внимание привлекает сегодня генетика человека (в частности, то, что связано с изучением его генома), нейронаука (neuroscience), исследующая мозг как основу человеческого поведения; различные биомедицинские науки, способные вызвать глубокие и радикальные изменения в человеке посредством воздействия на него. Возникает вопрос, есть ли у человека такое нечто, что остается и будет оставаться инвариантным при всех воздействиях на человека и его изменениях; в связи с этим появляется другой вопрос, задающий дискуссиям о природе человека иные измерения: а должно ли быть нечто, что при всех этих воздействиях и изменениях стоит сохранять, оставлять неизменным (Юдин).

Происходящие в современных биомедицинских науках процессы, достижения и строящиеся прогнозы, некоторые авторы характеризуют как биотехнологическую революцию. Эта революция, как отмечает Ф. Фукуяма, не просто нарушение или ускорение размеренного хода событий. Она приводит к тому, что будущее человечества вовсе не является предопределенным, оно оказывается открытым, в решающей мере зависящим от наших нынешних решений и действий. В результате достижений ряда взаимосвязанных областей помимо молекулярной биологии (включая когнитивные науки о нейронных структурах мозга; популяционную генетику; генетику поведения; психологию; антропологию; эволюционную биологию и нейрофармакологию) открываются беспрецедентные возможности изменения природы человека — изменения, быть может столь глубокие, что возникает вопрос, а какое будущее нас ждет: человеческое или постчеловеческое? (Путь в постчеловеческое будущее как раз и прокладывает биотехнологическая революция.).

Самая существенная угроза, исходящая от современной биотехнологии — это возможность изменения природы человека и таким образом попадание в «постчеловеческую» стадию истории. Природа человека обеспечивает устойчивую непрерывность нашего существования как вида и вместе с определенной системой ценностей формирует и ограничивает возможные виды политических режимов. Если же какая-либо технология окажется достаточно могущественной, чтобы переформировать нас, то это скорее всего будет иметь пагубные последствия и для либеральной демократиии и для природы самой политики. Сегодняшнее развитие науки и техники, рассуждает Ф. Фукуяма, открывает такие возможности реализации утопий, которые были недоступны во времена О. Хаксли и Дж. Оруэлла. Если оглянуться на средства, которые использовали инженеры и планировщики утопий прошлого века, они представляются невероятно грубыми и ненаучными. Трудовые лагеря, перевоспитание, фрейдизм, выработка рефлексов в раннем детстве — все это было похоже на то, как если бы квадратный стержень природы человека пытались забивать в круглое отверстие социального планирования. Ни один из этих методов не опирался на знание нейронной структуры или биохимической основы мозга, ни у кого не было понимания генетических источников поведения. Быть может, и современные эффективные технологии воздействия на человека через полстолетия будут также восприниматься как ужасно грубые, неэффективные и малонаучные.

Рационалистическая парадигма связывает сущностные особенности человека с наличием у него разума, сознания, целеполагающей, в отличие от животного, деятельности. Причем разум здесь рассматривается как основание не только человеческого, но и природно-космического существа, в противоположность натуралистической концепции, трактующей разум как естественное развитие животных инстинктов. Разум — это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке. Для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

Социологизаторская программа рассматривает человека как продукт не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек обретает себя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генетически унаследованные качества. Так, в марксистской концепции сущность человека есть «…совокупность всех общественных отношений». В структурализме человек предстает как элемент и производная функция от обусловливающих его различных социальных структур и политических факторов. Будучи практически лишенным возможности индивидуального выбора и свободы, человек в структурализме и постструктурализме задан лишь как точка пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества, носитель предписанных извне социальных ролей, но не как автономная и свободная личность.

Экзистенциалъно-персоналистская стратегия понимания человека, характерная для неклассической философии, рассматривает его как особое начало в мире, несводимое к внешним законам, а объясняемое с точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора, таких феноменов человеческого бытия, как страдание, страх, одиночество и др. Человеку необходимо осознать себя в своей принципиальной уникальности, несовпадении с другими, что является основанием для обеспечения своего подлинного существования как индивидуальности и творца.

Понимание человека в восточной и западной цивилизации существенно отличается. Эти отличия касаются отношения человека к самому себе, миру, природе, обществу. Для человека восточной цивилизации характерна неразрывная связь с природой, нацеленность на гармоничное вживание в природу, в окружающую среду, а не стремление к деятельному ее изменению, как это свойственно человеку западной цивилизации.

Адекватное представление о человеке может быть получено на пути синтеза частных наук, который возможен как результат философского осмысления научных данных о человеке. При таком подходе человек выступает как своеобразная точка пересечения различных проекций человеческого бытия, включающего в себя и его природные, и социальные, и культурологические, и личностно-уникальные измерения.

Современная философская антропология значительно обогащается, благодаря уникальными возможностям науки и ее открытиям, внедрение которых, впрочем, может привести как к возвеличиванию человеческого тела и духа, так и к потере его самости и самодостаточности.