Понятие цивилизации. 
Социальная антропология

Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, общественный) появился во французской литературе в XVIII в. Некоторые исследователи считают, что его ввел в научный оборот в 1757 г. Мирабо в трактате «Друг законов»^[1]. Под этим термином просветители имели в виду общество, основанное на началах разума и справедливости. Французский историк Л. Февр подчеркивает: «Воссоздать эволюцию французского слова „цивилизация“ на деле означает реконструировать этапы глубочайшей революции, которую совершила и через которую прошла французская мысль от второй половины XVIII в. и по наше время»^[2].

Сопоставление цивилизации с понятием «культура» заставляет рассмотреть ее как качественную характеристику общества, как специфическую сторону социальной организации. Исследователи выделяют, по меньшей мере, шесть наиболее распространенных смыслов понятия «цивилизация» :

• — это понятие выступает синонимом понятия «культура» (цивилизация Древнего Рима и культура Древнего Рима); такой подход разделяют и некоторые классики социокультурной антропологии, например, Э. Тайлор^[3]; на основе символического подхода отождествляет культуру и цивилизацию Л. Уайт^[4];
• — это понятие рассматривается как обозначение «вещного», предметного тела общества в противоположность его духовному началу: «цивилизация преобразованный человеком мир внеположных ему материальных объектов» , — подчеркивает А. Г. Спиркин^[5];
• — цивилизация обозначает этап старения и упадка культуры (О. Шпенглер);
• — это понятие употребляется для выявления конкретного локализованного общества («цивилизация Вавилона»);

это понятие используется в археологии для обозначения технологического уровня развития общества (шелльская цивилизация, цивилизация каменного века);

наконец, оно выступает синонимом состояния общества, наступающего после первобытнообщинного строя, после «варварства»: «Под цивилизацией следует подразумевать такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными, и когда общество развивается и функционирует на своей собственной основе» , — отмечает И. А. Гобозов^[6].

Таким образом, подходов к пониманию цивилизации достаточно много^[7]. В современной социально-гуманитарной и культурологической литературе постепенно складывается взгляд на цивилизацию как на качественную специфику группы стран и народов на определенном этапе развития. И если для общественно-экономической формации преимущественным критерием является способ материального производства, то специфика цивилизации, не отказываясь от учета материальных отношений общества, более тяготеет к выделению духовных аспектов и критериев. В числе таких аспектов чаще всего выделяют:

• — специфическую общественно-производственную технологию;
• — общественно значимые духовные ценности, своеобразную философию общества;
• — обобщенный образ мира, сложившийся в общественном сознании (нередко он соответствует определенной религии);

специфический образ жизни народа, базирующийся на сложившейся морали, духе народа, его самосознании.

Как отмечают исследователи, «антропологическая проблематика представлена в теории цивилизаций в разных своих аспектах в зависимости от трактовки понятия, модели цивилизационного развития — линейностадиальной или циклической — и ряда других факторов. Антропологический аспект уже присутствует в базовом значении понятия „цивилизация“, которое ведет свое происхождение от латинских слов civilis — гражданский, государственный, городской, вежливый, учтивый и civilitas — гражданство, управление государством, обходительность, учтивость (производных от civis — гражданин, civitas — гражданство, гражданское общество, город, государство), обозначающих качества городского жителя, члена гражданской общины, гражданина»^[8].

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде.

Цивилизация, следовательно, выступает как социокультурное образование. Понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, поэтому можно сказать: культура — способ бытия человека. Что касается понятия «цивилизация», то оно характеризует социальное бытие самой культуры. В современной социально-гуманитарной мысли существуют разные подходы к осмыслению соотношения культуры и цивилизации.

Так, французским просветитетелем Ж.-Ж. Руссо заложена традиция критики культуры. Развивая идею «благородного дикаря», он утверждал: «дикари» не знают, что такое «твое» и «мое», им не знакомы зависимость и раболепство. Эго счастливый период «детства человечества». Однако первые признаки цивилизации (появление огня, изобретение орудий труда и др.) порождают неравенство: чем больше развивается материальная и духовная культура, тем больше люди отделяют себя от природы, а неравенство становится характерной чертой общественного устройства. Руссо исходит из убеждения, что современные ему люди, испорченные цивилизацией, уже не могут вернуться к «естественному состоянию» .

Доведение до крайнего выражения того подхода, когда в цивилизациях видят лишь различия и отрицают преемственность, повторяемость отдельных черт исторического процесса, — фактически приводит к отрицанию всемирной истории, которая распадается на отдельные истории отдельных цивилизаций, а развитие человечества выступает как совокупность «атомарных», практически не связанных между собой социальных механизмов.

Так, русский историк Н. Я. Данилевский (1822—1885) утверждал, что нс существует всемирной истории, есть лишь индивидуально замкнутая история данных цивилизаций^[9]. В теории культурно-исторических типов он стремился объяснить специфику локальной цивилизации через «дух народа». Важнейшим фактором, который влияет на формирование самобытности, является, как считал Данилевский, " психический строй" парода, его " племенные качества" . Исследователи считают, что выделенные им качества «умозрительны и субъективистски окрашены»^[10]. В частности, основным качеством «психического строя» европейцев считалась «насильственность», которая противопоставлялась «терпимости» русских. Данилевскому удалось обосновать идею о дискретности всемирно-исторического процесса и о существовании целого ряда независимых друг от друга культурно-исторических типов, т. е. локальных цивилизаций. Такие цивилизации выступают главными субъектами истории, а их ценность состоит, прежде всего, в их неповторимом своеобразии.

Наиболее обстоятельную попытку рассмотреть человеческую историю как историю цивилизаций предприняли три выдающихся социолога: российский мыслитель, основные работы которого написаны в США, П. А. Сорокин (1889—1968), английский историк А. Тойнби (1889—1975), немецкий философ О. Шпенглер (1880—1936).

С точки зрения О. Шпенглера история каждой страны и народа может быть представлена как история развития самобытных культур, рассматриваемых в качестве замкнутых «организмов»^[11]. Он выделяет в истории человечества восемь основных культур, каждая из которых имеет тысячелетний цикл развития. Этот цикл завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. При этом цивилизация выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой «протяженности», в то время как культура — это жизнь, творческая деятельность и развитие.

Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби в 12-томном труде «Постижение истории»^[12]. По его мнению, нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. В каждой из этих цивилизаций Тойнби выделяет четыре этапа развития: генезис, рост, надлом, распад. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство»; прогресс человечества — в духовном совершенствовании, эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего.

В 1960—1970;х гг. XX в. широкое распространение получили технократические концепции периодизации общественного развития, в основу которых положены те или иные аспекты технологического развития. Наиболее известны концепции американских социологов У. Ростоу и Д. Белла. У. Ростоу (1916 2003) выделяет пять этапов развития человечества: традиционное общество, переходное общество, стадия подъема, стадия зрелости, стадия массового потребления. Д. Белл (1919—2011) в зависимости от уровня развития промышленного производства выделяет три важнейших этапа человеческой истории: доиндустриальное общество, индустриальное общество, постиндустриальное общество. Современное постиндустриальное общество он рассматривает как «преодоление» индустрии и переход к информационному обществу^[13].

Таким образом, главной функцией культуры выступает человекотворчество, поскольку культура выступает условием постоянного развития и совершенствования человека. Именно через конкретного человека, через его деятельность, через его духовность культура и проявляется. «Культура, вырабатываемая людьми сознательно или неосознанно, является — через свои ценности, нормы, традиции и т. д. — посредующим звеном между человеком и окружающим миром»^[14]. В результате культура образует внутреннюю социальную сущность человека, конкретной социальной группы, нации.

Цивилизация же выступает в качестве внешнего условия человеческого бытия (а равно — и бытия социальной группы, народа, нации). Она образует объективные материальные (средства питания, жилище, техника, технология и др.) и социальные (система формализованных социальных норм: обычаи, юридические нормы, нравственные и религиозные правила поведения) условия человеческой деятельности. Таким образом, цивилизация оказывается как бы внешней оболочкой культуры, ее материальным и нормативным «каркасом». Может быть предложена формула Ц = К — Ч (Д),.

где Ц — цивилизация; К — культура; Ч (Д) — человек, рассматриваемый в аспекте его духовности.

Если из культуры выхолащивается духовность, она вырождается в мертвый скелет цивилизации, утрачивается культурная идентичность социального организма.

Поскольку цивилизация — внешний по отношению к культуре фактор, в материально-нормативных рамках одной цивилизации могут сосуществовать различные культуры. Такой подход позволяет показать, что глобализация — это сугубо цивилизационный процесс, который грандиозен, но отнюдь не универсален. Именно в силу своей грандиозности он не может не оказывать значительного воздействия на содержание и состояние всех культур мира^[15].

• [1] См.: Социокультурная антропология. История, теория и методология / под ред. Ю. М. Резника. С. 334.
• [2] Февр Л. Бои за историю. М.: Наука, 1991. С. 239.
• [3] См.: Тайлор Э. Б. Первобытная культура. С. 18.
• [4] См.: Уайти Л. Избранное. Наука о культуре. С. 45.
• [5] См.: Спиркин А. Г. Основы философии. М.: Гардарики, 1988. С. 559
• [6] См.: Гобозов И. Л. Введение в философию истории. М.: ТЕИС, 1999. С. 97.
• [7] См.: Гобозов И. А. Введение в философию истории. С. 89−106: около 10 подходов к пониманию термина «цивилизация» дает Б. С. Ерасов. См.: Сравнительное изучение цивилизаций /сост. Б. С. Ерасов. М, 1998. С. 18 -26.
• [8] Социокультурная антропология. История, теория и методология / под ред. Ю. М. Резника. С. 334.
• [9] См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа: взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к германо-романскому. М.: РОССПЭН, 2010.
• [10] См.: Хачатурян В. М. Теории цивилизаций (антропологический аспект) // Социокультурная антропология. История, теория и методология: энциклопедический словарь. М.: Акад. проект; Культура, 2012. С. 339.
• [11] См.: Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука. 1993.
• [12] См.: Тойнби А. Постижение истории. М.: Айрис-пресс, 2010.
• [13] Подробнее об антропологических аспектах цивилизации см.: Хачатурян В. М. Теории цивилизаций (антропологический аспект). С. 334—344.
• [14] Кондаков И. В. Самосознание культуры на рубеже тысячелетий // Общественные науки и современность. 2001. № 4. С. 138.
• [15] См.: Aкопян К. Культура в глобализирующемся мире // Безопасность Евразии. 2002. № 4. С. 418−419.