Русская философия эпохи Просвещения (XVIII — первая четверть XIX века)

Реформы Петра I кардинально меняют политический и культурный облик России. Вместо средневекового православного государства Московского возникает во многом уже светская Российская империя. Усиливается секуляризация. Россия изучает социальные, научные и технические достижения Европы. Постепенно изменяется и философия. Наряду с традиционным философствующим богословием появляется философия нового типа, ориентированная не на Библию и догматы церкви, а на науку и светскую культуру.

Центрами традиционной религиозной философии были духовные учебные заведения. Особую роль среди них играла Киево-Могилянская академия (основана в 1632 г.), которая до нововведений Петра фактически являлась крупнейшим интеллектуальным центром России. Там преподавали известные профессора Стефан Яворский (1658—1722), Феофан Прокопович (1681 — 1736) и многие другие выдающиеся славянские мыслители. Историки отмечают, что только по одной философии там читалось около 172 различных учебных курсов.

Немного позже, в 1687 г., в Москве появился другой крупный центр российской культуры и учености — Славяно-греко-латинская академия. Основателем ее был редактор Печатного двора Сильвестр Медведев (1641—1691). Но там, вопреки воле основателя, долгое время упорно избегали «всякого мудрования [т.е. философии. — С. А. | несогласного с религией и Православием».

Освоение философского наследия Европы на Руси начинается еще в XVI в. Немалая заслуга в этом принадлежала славянскому просветителю Франциску Скорине (1490—1551) и противнику Ивана Грозного, полководцу и политику князю Андрею Курбскому (1528—1588). В XVII в. сначала в Киево-Могилянской академии, а со временем и в московской Славяно-греко-латинской, усиливается критика церковного невежества и ортодоксии. Укрепляются прозападные настроения и интерес к «латинской мудрости». Спустя несколько десятков лет, как закономерный результат петровских преобразований, этот ручеек перерастет в большую реку русского Просвещения. Важную роль в формировании новой культуры и философии сыграют «Ученая дружина Петра», выдающийся выпускник Славяно-греко-латинской академии М. В. Ломоносов и Московский университет (основан в 1755 г.).

Кружок «Ученая дружина Петра», организованный Феофаном Прокоповичем, объединил идеологов дворянства, горячих сторонников новой философии и науки В. Н. Татищева (1686—1750), А. Д. Кантемира (1708— 1744), а также А. М. Черкасского и И. Ю. Трубецкого.

Богослов и писатель Феофан Прокопович одним из первых воспринял идеи европейского деизма. Бог сотворил мир, полагал он, и установил законы природы. Они ограничивают его действия, и поэтому он не вмешивается в природные дела. Никаких чудес нет — все в мире доступно человеческому познанию. Науке следует доверять больше, чем Библии. Но Библию Прокопович не отвергает совсем подобно некоторым просвещенным теологам, он говорит, что ее нужно понимать аллегорически.

Прогрессивными были и социальные взгляды Прокоповича. Во-первых, он вводит в общественную мысль понятие общая польза, которое, по его замыслу, должно регулировать отношения между государством и его подданными, между различными классами и сословиями. Во-вторых, он отстаивает идею сильной царской власти. Церковь теперь не должна быть государством в государстве, как это было в Средние века.

Василия Татищева по праву считают наиболее крупным мыслителем «Ученой дружины». Дворянин по происхождению, он долго служил в армии. Позже занимал высокие административные посты и занимался государственными делами.

Философия для Татищева была наукой наук, в которой сосредоточено все истинное знание. Большое внимание он уделяет антропологии. Отказывается от платоновского трехчастного деления души. Считает ее нераздельной и бессмертной. Вся познавательная деятельность человека связана с душой. Татищев одним из первых в России обстоятельно изучает процесс познания. В социальной философии он был сторонником теорий общественного договора и естественного права. Общественное развитие связывал с действием экономических факторов, а также с влиянием науки и просвещения. Лучший государственный строй для России — монархический.

Самая значительная фигура в науке этого периода — выдающийся русский мыслитель, ученый-энциклопедист, просветитель Михаил Ломоносов (1711 — 1765). Философией он специально не занимался. Главный его интерес находился в сфере естественных наук. Тем не менее его размышления и выводы нередко выходили в область чисто философских проблем, решать которые ему помогали трезвый научный разум и врожденная интуиция.

Ломоносов явился основоположником материалистической традиции в русской философии. Придерживался деизма, в котором Богу отводились лишь функции творца и перводвигателя Вселенной. Дальнейшее ее развитие, по его убеждению, подчиняется естественным законам. Поэтому Ломоносов выдвигает так называемую теорию двух истин (научной и религиозной), так как сферы науки и религии не совпадают. Более того, он резко критиковал служителей церкви за невежество и догматизм, а также требовал, чтобы они не цеплялись к ученым и не смели «ругать науки в проповедях».

Основа философских и научных воззрений Ломоносова — атомномолекулярная гипотеза, опираясь на которую, он разрабатывает учение о материи и движении. Там он дает философское определение материи: «то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Кроме того, материя есть нечто «протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Однако как метафизический материалист он еще отождествляет материю с веществом, которое в его понимании состоит из элементов и корпускул (группировок элементов). Движение он делит на два вида: внешнее (макротела) и внутреннее (элементы).

Большое научное достижение Ломоносова — открытие закона сохранения материи и движения. Одним из первых он начал развивать фундаментальную идею изменчивости природы, в частности применил принцип историзма к изучению планеты и земной коры. В астрономии русский энциклопедист отстаивал гелиоцентрическую систему и признавал существование в космосе множества обитаемых миров.

В гносеологии Ломоносов большое значение придавал опыту, но не противопоставлял его теории. Одним из немногих он стремился преодолеть крайности эмпиризма и рационализма.

В философских и научных изысканиях Ломоносова доминировала онтологическая и естественнонаучная проблематика. Во второй половине XVIII в., в период становления российской философии как теоретической науки, интересы мыслителей смещаются в сторону социально-политических и гносеологических проблем. Наиболее значительные фигуры здесь: Н. И. Новиков, Д. Т. Фонвизин, Я. II. Козельский, Д. С. Аничков, С. Е. Десницкий. В их работах начинает появляться критика крепостного строя и самодержавия. Однако наиболее радикально эти идеи поддержал писатель и философ А. Н. Радищев (1749—1802).

В философии Александра Радищева переплетаются материалистические и религиозные представления. Хотя есть в его работах и определенное достоинство — стремление преодолеть крайности. Онтология Радищева явно материалистическая. Антропология (учение о душе) крайне неоднозначна: с одной стороны, деятельность души он связывает с простыми телесными функциями, с другой — указывает на обратное влияние души на тело и склоняется к признанию духовного бессмертия.

А вот в социальной философии Радищев был прям и последователен. Его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) явилась интеллектуальной миной замедленного действия, но большой разрушительной силы, заложенной под фундамент монархического абсолютизма и крепостничества. Критикует он их со всех возможных точек зрения: моральной, политической и экономической. И как итог выдвигает крамольные в глазах монархистов идеи народной революции и республиканской власти. Будущее общество ему видится справедливым объединением свободных людей, в котором отсутствует всякая эксплуатация.

Таким образом, Радищев явился идейным мостом между дворянским просвещением и дворянской революционностью, которая захватила умы просвещенных офицеров после Отечественной войны 1812 г. Деятельность декабристов (П. И. Пестель, М. А. Фонвизин, И. Д. Якушкин, М. С. Лунин и др.) в некотором смысле представляла собой теоретическое развитие и попытку практического воплощения идей Радищева.

Параллельно в российской мысли XV111 в. наблюдалось развитие еще трех относительно самостоятельных линий.

Во-первых, это линия традиционной религиозной философии. Одна из самых ярких и самобытных фигур христианской мысли данного периода — выпускник Киево-Могилянской академии, странствующий украинский философ Григорий Сковорода (1722—1794). По традиции он опирается на Откровение, патристику и Платона. Главная тема его размышлений — смысл жизни человека, который видится в раскрытии им своей духовной сущности. Бытие в философии Сковороды состоит из «материи» и «формы» (идей). Проявляется оно в трех «мирах»: в макрокосме (природе), микрокосме (человеке) и Библии (символическом мире Откровения).

Во-вторых, это течение волъфианцев, которыми называли последователей известного немецкого философа и ученого Христиана Вольфа. Одним из них был академик Г. Н. Теплов. Близок к данному течению был историк, публицист и философ князь Михаил Щербатов (1733—1790). Как и Сковорода, он пытается синтезировать христианство и Платона, не забывая также идеи Вольфа. Заслуга его состояла в стремлении примирить науку и религию. В утопическом романе «Путешествие в землю Офирскую» (1783) он описывает свое представление об «идеальном» государстве, в котором нет ни равенства, ни полной свободы для всех членов общества.

Третья линия развития российской мысли этого периода была связана с русским масонством (И. П. Елагин, И. Г. Шварц, И. В. Лопухин, С. В. Лабзин и др.), которое в России было представлено в двух формах: мартинизме и розенкрейцерстве. В чистом виде масонство восходило к философии Сокровенной Мудрости и имело целью духовное совершенствование человека и общества.

Однако на Западе и в России далеко нс все понимали высокие идеалы масонской философии. Многих привлекала лишь внешняя сторона тайных масонских обществ, украшенная ореолом мистических идей и таинственными обрядами посвящения. В большом почете у масонов были книги Я. Бёме, Э. Сведенборга, Л. Сен-Мартена, И. Масона. Что же в масонстве было ценным? Идеи братства, самопознания и самосовершенствования. Слабое место масонской философии того периода — отказ от социальной активности и последовательной борьбы за улучшение общества.

В начале XIX в. в российские университеты пригласили для преподавательской работы большую группу немецких профессоров. Через них академический мир знакомится с учениями Канта, Фихте и Шеллинга. Идеи последнего получили значительное количество талантливых приверженцев (Д. М. Велланский, А. И. Галич, М. Г. Павлов и др.). В 1823 г. в Москве образовался первый российский философский кружок — Общество любомудрия (В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, А. Н. Кошелев, И. В. и И. В. Киреевские и др.), в котором объединились поклонники немецкой философии.

Итак, главным итогом второго периода развития русской мысли стало формирование самостоятельной, оригинальной, многоликой русской философии как теоретической науки.