Теоцентризм в философии средних веков. 
Учение Аврелия Августина

Содержание Введение

1. Патристика и схоластика как направления средневековой философии теоцентризма

2. Философские взгляды Августина Аврелия Блаженного Заключение Список использованной литературы

Данная реферативная работа посвящена теме: «Теоцентризм в философии средних веков. Учение Аврелия Августина».

Актуальность освещения этой темы определяется тем, что философское наследие Средневековья является сложным, объёмным и многогранным источником исследовательской деятельности. Средневековая философия всегда вызывала противоречивые оценки учёных: одни — старались лишить ее права называться философией, другие — называли выдающейся эпохой в развитии философского знания. Такое противоречие лишь подчёркивает актуальность изучения этого загадочного периода, исследование которого открывает новые перспективы для историко-философского осмысления эволюции научной мысли.

После продолжительного периода пренебрежения к философии Средневековья, и редуцирования его философского опыта исключительно до уровня христианской догматики или античной традиции, — абсолютно справедливо прозвучали призывы о необходимости услышать «собственный голос» мыслителей Средних веков. В этом смысле, можно констатировать, что теоцентризм того периода содержательно обновил философский опыт признанием трансцендентно-имманентного Бога. Характерным свойством теологической философии являлось то, что она находила свою специфическую онтологическую основу не только в сфере философии. В результате чего, обновлённая таким образом философия старалась осмыслить Бога не как сущее, к чему склоняется богословие, а наоборот, — как Высшее бытие и трансцендентность.

Таким образом, можно утверждать, что средневековая европейская философия — это особый вид философии, предусматривающий диалог в диалоге: между религией и философией. Следовательно, она дает особую трактовку человека, общества, смысла жизни, что повлияли и на современную философию. Это нам и предстоит доказать.

1. Патристика и схоластика — как направления средневековой философии теоцентризма Средневековая философия — это философия феодального общества, где господствовали религия и церковь во всех сферах социального бытия. Отсюда и основная особенность философии этого периода — теоцентризм (от греческого «теос» — Бог). Главными объектами философского познания становятся не Космос и природа (как в античной философии), а Бог и человеческая душа. Девиз религиозной философии изложен в трех лапидарных (кратких) суждениях Августина Блаженного:

«Хочу понять Бог и душу.

И ничего больше?

Совсем ничего." Форлендер. К. История философии. Античность. Средние века. — М.: Либроком, 2011. — 282 с.

Философия этого периода или подчинена теологии, или отождествляется с ней. Теология (богословие, учение о Боге) определяется как совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенных в форме идеалистического умозрения на основе текстов, принятых как божественное откровение, в особенности на основе Библии.

В Средние века в Европе на смену языческим, политеистическим (политеизм — многобожие) религиям приходит монотеистическое (монотеизм единобожие) христианство. Европейская, византийская и славянская философии развивались в христианской традиции. Христианство (от греческого «Христос» — помазанник, мессия) монотеистическая религия, которая возникла в первом столетии нашей эры в Палестине в рамках иудаизма и распространилась по всему мира благодаря космополитизму (провозглашается равенство всех перед Богом, независимо от социальной и национальной принадлежности) и универсализму христианского мировоззрения. В основе этого универсализма — идея всемогущества единого Бога — Творца и два основных догмата: догмат триединства: Троица — Бог — Отец — (безначальная первооснова), Бог — Сын или Логос (смысловой принцип), Бог — Святой Дух (животворящий принцип); догмат Боговоплощения — Иисус Христос — богочеловек, который принял страдание и смерть ради искупления человеческих грехов и воскрес после смерти. Эти и другие особенности христианской доктрины повлияли на философские идеи Средневековья, а философия того времени многое сделала для обоснования и систематизации религиозных догматов. Душина А. В. Характер философии и образования европейского Средневековья // Вестник Тверского государственного университета. Серия: Философия. 2012. № 3. С. 133−142.

В истории средневековой философии выделяются два периода и две школы: патристика и схоластика.

Патристика (от греческого «отец») охватывает период II-VІІI в., для кторых характерен пик активной деятельности «отцов» церкви, философское обоснование догматов христианской религии, борьба против ересей (неканонических течений христианства) и язычества. Для философии периода патристики свойственна связь с идеями Платона и неоплатонизма.

В II-VІ в. в Римской империи и Византии сосуществовали две культурные философские традиции: с одного стороны до VІ в. развивалась античная культурная традиция, с другой стороны — появляется и укрепляется христианская. Причём, если Римская империя была завоёвана варварами, то в Византии античная культурная традиция не перерывалась. Именно византийские мыслители, например, Дионисий Ареопагит (V в.) интерпретировали христианское учение в рамках неоплатонизма. Византийская и западноевропейская философия в Средние века развивалась в рамках христианской традиции, были тесно связаны и ощущали сильное взаимовлияние.

Патристика, в свою очередь, делится на три периода.

1) апологетика (от греческого «защитник») — II-ІII в. — защита христианской религии, первые попытки построить философскую систему на основе христианских догматов. Среди апологетов выделяется фигура — Оригена (около 185−253/254 гг.), который разрабатывал доктрины о трех смыслах Библии — «телесном» (буквальном), моральном и «духовном» (философско-мистическом); учение о апокатастасисе — неизбежности полного «спасения» всех людей и объединения с Богом всех душ и духов; у Оригена впервые встречается термин «богочеловек». Во время очередной волны антихристианских репрессий Ориген был заключён в тюрьму и поддан пыткам, от которых в скором времени умер. Философский энциклопедический словарь. — М.: Книга по требованию, 2012. — 840 с.

2) — второй период патристики ІV-V в. — характеризуется систематизацией доктрины христианской религии на основе идеалистических умозаключений. Наиболее известные философы этого периода: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, а также Августан Аврелий Блаженный. Три святителя. Василий Великий. Григорий Богослов. Иоанн Златоуст. — М.: Издательство Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2012. — 448 с.

Василий Великий Кесарийский (около 330−379 гг.) — глава каппадокийского кружка в Византии, в состав которого входили Григорий Богослов и Григорий Нисский известен как автор «Шестоднева» — толкования библейской книги Бытия о шести днях творения. В православной традиции — это один из трех главных «святителей» церкви (наряду с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом).

Григорий Богослов или Григорий Назианзин (около 330−390 гг.) известен способами адекватного описания христианской концепции степеней познания Бога в пределах философии. Его автобиографические поэмы «О смысле жизни», «О моей судьбе» и «О страдании моей души» отличаются глубоким психологизмом и культурой самоанализа.

Григорий Нисский (около 335−394 гг.) — под влиянием идей Платона и Оригена приближался к неортодоксальной позиции, например, в учении о человеке выходил не из идеи индивида, а из идеи человечества, как органического целого (плерома), некой коллективной личности, сущность которой усматривается в интеллекте.

Августин Аврелийи Блаженный (354−430 pp.), о котором мы далее напишем более подробно, прославился разработкой двух новых проблем: динамики человеческой личности в произведении «Исповедь» и динамики человеческой истории — «О граде Божием», написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 году. Августин Блаженный выделял два вида человеческой общности: «град земной», государственность, которая основана «на любви к себе, доказанной презрением к Богу» и «град божий» — духовную общность, что основана «на любви к Богу, доказанной презрением к себе».

3) третий период патристики — VI-VІІІ в. — характеризуется стабилизацией доктрины, подчинением теологии всех наук под влиянием учения Аристотеля. Большой вклад в систематизацию догматов внесли: Боэций и Иоанн Дамаскин.

Аниций Боэций (около 480−425 гг.) — переводил и комментировал труды Аристотеля, и тем самым повлиял на зарождение схоластики. Его произведение «Утешение философией», написанное в тюрьме и посвящённое теме свободы духа среди бурных жизненных событий, стало одной из книг, которая пользуется популярностью читателей уже свыше тысячи лет.

Иоанн Дамаскин (около 675−753 гг.) — византийский философ, решавший задачу относительно упорядочения наук под эгидой теологии и на основе аристотелевской логики, создавший основы схоластического метода. Его работы оказали большое влияние на философию восточных славян. Майров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. — М.: Либроком, 2013. — 296 с.

Схоластика (от английского — «школа») — тип религиозной философии IХ — ХIV вв., подчинённой теологии, для которой характерны связь догматов с рационалистическим объяснением и особый интерес к формально-логической проблематике. В схоластике выделяются также три периода: ранняя, зрелая и поздняя. Швеглер А. История философии. От досократиков до средневековой схоластики. — М.: Либроком, 2012. — 172 с.

Ранняя схоластика — ІХХІІ ст. — сформировалась в условиях подъёма феодализма и папской власти, под влиянием платонизма Августа Блаженного. В этот период впервые открываются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях): реализм — номинализм.

Так, Ансельм Кентерберийский (1033−1109 гг.) — теолог, приверженец реализма, архиепископ Кентерберийский понимал веру как предпосылку рационального знания: «Ибо я не ищу того, чтобы понять, дабы уверовать, а я верю, дабы понять». Он развивал онтологическое доказательство Бога, выводимое как его бытие из самого понятия Бога, как самой совершенной сущности; в трактате «Почему Бог стал человеком?» мыслитель старался логически доказать необходимость воплощения Бога в человеке.

Пьер Абеляр (1079−1142 гг.) — ученик Иоанна Росцелина, который и ввёл термин номинализма — переменных понятий, считал разум главной предпосылкой и условием веры; «понимаю, чтобы верить». В произведении «Да и нет» Абеляр разрабатывает схоластический метод, как логический анализ противоположных мнений по какому-либо вопросу.

Михаил Пселл (1018−1078 гг.) — византийский писатель, философ, историк, учёный — энциклопедист, стремился к созданию синтеза античного и христианского мировоззрения, включая в свои изыскания оккультизм неоплатоновского типа, хотя в тот же время подвергал критике «чудеса».

Зрелая схоластика на рубеже XІІXІIІ вв. развивалась в средневековых университетах (общеевропейским центром был Парижский университет); платонизм постепенно вытесняется аристотелизмом. Идеи философии Аристотеля пришли в Европу из арабской философии и были по-разному усвоены: в духе аверроизма (истина одна, но достичь ее можно по-разному), разделяемого Сигером Брабантским (около 1235- 1282 гг.) и в ортодоксальном направлении, которое представляли Альберт Великий (1193−1280 гг.) и Фома Аквинский.

Фома Аквинский или Томас (Фома) Аквинат (1225/1226−1247 гг.) — систематизатор средневековой схоластики, основатель томизма, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1657 году признанный пятым учителем католической церкви. В ХІХХХ вв. учение Фомы Аквинского становится основой неотомизма. В основных его работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» подводятся итоги теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики. Впервые им делаются попытки разграничить философию, как науку об общем познании и богословие, как науку о познании Божественной Истины. Соответственно в мире существуют три типа универсалий: те, что известны лишь Богу, общечеловеческие знания, включая теологию и практические знания о материальном мире. При это сам человек двойственен, состоит из души и тела, но выступает как целостное социально активное существо. Жильсон Э. Философия с Средние века. — М.: Республика, 2010. — 680 с.

Поздняя схоластика ХIIIXІV вв. познала влияние противоречивого развития феодализма. Так, один из ее представителей Иоанн Дунс Скот (1266−1308 гг.) противопоставил интеллектуализму системы Фомы Аквинского свой волюнтаризм, как отказ от завершённой системы и проявил острый интерес к индивидуальному бытию человека, где главной выступает его воля.

Уильям Оккам (1285−1349 гг.) — английский философ, логик, политический деятель; представитель номинализма, отстаивал теорию двойственной истины, приоритет свободы над разумом, предвосхитил некоторые идеи Реформации и эмпиризма как методологии опытного знания.

Чтобы понять разницу между патристикой и схоластикой в целом нужно сравните два небольших фрагмента текстов Августина Аврелия Блаженного и Фомы Аквинского.

«Поздно полюбил я Тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я — был во внешнем и там искал Тебя… Вдали от Тебя держал меня мир… Я отведал Тебя и Тебя алчу и жажду; Ты коснулся меня, и я загорелся о мире Твоём. («Исповедь», А. Блаженный) Аврелий Августин. Исповедь. — М.: Наука, 2013. — 376 с.

«Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т. е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. Однако же и среди сотворенных вещей некоторые могут именоваться образцами других в соответствии с тем, что одни из них следуют подобию других либо в силу принадлежности к тому же роду, либо в силу аналогии некоторого подражания» («Сумма теологии», Ф. Аквинский) Фома Аквинский. Сумма теологи. Т.3. — М.: Signum Veritatis, 208. — 750 с.

В первом мы находим вдохновенный духовный поиск, а во втором — «голую» логику рационализма.

2. Философские взгляды Августина Аврелия Блаженного Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т. д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же — во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира — там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е. Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. — М.: Либроком, 2012. — 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе — порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один — имеет меньше способностей и благ, другой — больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог — есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека — вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека — творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому — не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени — это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т. е. творчество. Лысикова А. А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136−139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т. е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим — ожидание, с настоящим — внимание. Августин показывает, что время — это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной — любви к себе, и небесной — любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории — моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор — верить в Бога или отвернуться от Бога. Т. е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В. А., Лобов Д. В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255−265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера — это единый правильный источник истины и спасения.

Вера имеет высший «авторитет». Она указывает путь интеллекту человека, а также его духовной стороне. Здесь вера действует через волю. Но и сама воля для Августина — это дар благодати, дар избранности.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь — с «Царством Божьим». «Град Божий» — это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т. д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь — на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных — «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

аквинский патристика схоластика блаженный

Заключение

После написания данной работы мы убедились в том, что средневековая философия II-ХIV вв. отличалась теоцентризмом, то есть основой всех философских поисков было изучение смысла бытия человека с точки зрения его отношений с Богом. Распространение христианства в Европе привело к небывалому подъёму религиозной веры. Люди, в большинстве своем, не сомневались в существовании Бога, поэтому в отличие от античных философов они не задавились онтологическими вопросами происхождения Вселенной и человека, их более интересовал вопрос возможности познания Бога и раскрытия смысла бытия с точки зрения христианского учения.

До ІХ в. господствовала т.н. патристика — философское направление, главной целью которого было доказательство истинности христианства, как единой «спасительной» религии и научное философское обоснование основных христианских догматов. Главными мыслителями того времени были Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Августин Аврелий Блаженный. На основе идей платонизма эти мыслители разрабатывали социальные и антропологические концепции смысла человеческого бытия, учения о роли духа и разума в познании Бога и пр.

Августин Аврелий Блаженный творил своё учение на границе патристики и схоластики, философского направления, которое пыталось объяснить все явления, включая саму веру с рационалистической точки зрения. Но в отличие от схоластов, главным среди кторых был Фома Аквинский, Августин Блаженный прибегал не столько к доводам разума, сколько апеллировал к моральным чувствам, совести человека. В его представлении с момента сотворения Богом первого человека мир делится на «град Божий» и «Град Небесный» или «Царство Божье». Первый — это эгоистическое человеческое общество, где люди не удовлетворены, и удаляясь от добра, теряя любовь к Богу, творят зло. Второй — это главная цель истории, конечный ее пункт, когда Иисус Христос вновь придёт на землю, чтобы судить людей и праведные, любящие Бога люди будут спасены и поселены в «Граде Божием», где воцаряться добро и справедливость.

Схоластика, особенно в форме томизма, оказала значительное влияние на современную идеологию католической церкви. В понимании схоластов Бог — это творец и первопричина всего сущего, мир — сочетание материального и духовного, управляемого силами (потенциями Бога). При этом мир материальный можно познать посредством философии, а Бога можно познать лишь частично посредством веры и объяснения богословов, использующих универсалии (общие понятия).

Вообще благодаря теоцентризму в философии Средних веков были разработаны многие важные философские проблемы. Так современная философия, благодаря средневековым предшественникам, научилась смотреть на Библию с научно-исторической и этической точки зрения. А современная антропология и социология благодаря учению Августина Аврелия продолжают разрабатывать проблему нравственного начала в человеке и человеческом обществе. Современная философия не теоцентрична, но она направлена на непредвзятое изучение феномена религиозной веры особенно в современном мультикультурном глобальном обществе.

С другой стороны схоластическая школа подарила потомкам свою методологию логического анализа противоположных мнений и эмпирического познания, которые легли в основу методологии многих наук и способствовали общему научно-техническому прогрессу человечества.

Средневековая философия, и в частности учение Августина Блаженного и Фомы Аквинского стали «мостиком» между античной философией, учениями Древнего Востока и философий Нового и Новейшего времени, без которого мы не могли бы понять многих важных этапов развития нашей цивилизации.

1. Аврелий Августин. Исповедь. — М.: Наука, 2013. — 376 с.

2. Васильев В. А., Лобов Д. В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255−265.

3. Душина А. В. Характер философии и образования европейского Средневековья // Вестник Тверского государственного университета. Серия: Философия. 2012. № 3. С. 133−142.

4. Жильсон Э. Философия с Средние века. — М.: Республика, 2010. — 680 с.

5. Лысикова А. А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136−139.

6. Майров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. — М.: Либроком, 2013. — 296 с.

7. Три святителя. Василий Великий. Григорий Богослов. Иоанн Златоуст. — М.: Издательство Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2012. — 448 с.

8. Трубецкой Е. Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. — М.: Либроком, 2012. — 152 с.

9. Философский энциклопедический словарь. — М.: Книга по требованию, 2012. — 840 с.

10. Фома Аквинский. Сумма теологи. Т.3. — М.: Signum Veritatis, 208. — 750 с.

11. Форлендер. К. История философии. Античность. Средние века. — М.: Либроком, 2011. — 282 с.

12. Швеглер А. История философии. От досократиков до средневековой схоластики. — М.: Либроком, 2012. — 172 с.

.ur