Философские проблемы сущности человека

1. Философские проблемы сущности человека. Человек как предмет философии. Биологическая и социальная природа человека

2. Немецкая классическая философия (кон. 18 нач. 19вв.)

3. Философские работы и мысли Канта Заключение Список литературы

Философия — это общая теория мира и существования человека в нем. В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения. Слово «философия» — греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия, таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы. Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной, материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии. В борьбе материализма против идеализма выражалась борьба прогрессивных классов общества против реакционных классов. В древнейшие времена философия существовала в Китае и в Индии. В VММ-VМ вв. до н.э. философия возникла в древней Греции, где она достигла высокого развития. В средние века философия как самостоятельная наука не существовала, она была частью богословия. XV-XVМ века знаменуют собой начало решительного поворота от средневековой схоластики к опытному исследованию. Рост капиталистических отношений, промышленности и торговли, великие географические и астрономические открытия и достижения в других областях естествознания привели к возникновению нового мировоззрения, опирающегося на опытные знания. Благодаря открытиям Коперника, Галилея, Джордано Бруно наука сделала огромный шаг вперед. Путь философского осмысления мира очень сложен. Познание всегда включает в себя частицы фантазии. Философия существует около трех тысячелетий, и все это время в ней идет борьба противоположных взглядов, которая не прекращается и сейчас.

1. Философские проблемы сущности человека

" Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира". Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека — центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии «исследуется родовая сущность „человека вообще“ независимо от исторического этапа и условий общественной жизни». И хотя некоторые исследователи отрицают такое «над историческое» рассмотрение человека, сводя его сущность к «совокупности общественных отношений», но остается безусловным — человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. «Именно они создают вертикальную „связь времен“, обеспечивают „коммуникабельность“ разных эпох культуры, позволяя нам „общаться“ с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками» .

Человек — наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в «Философском энциклопедическом словаре» (1983) читаем: «Человек — высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры», то в «Новейшем философском словаре» (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что «человек — фундаментальная категория философии». Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию «человек» невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек — это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: «Человек — это в известном смысле все». Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое — социальное, душа — тело, природное — культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена без личностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена «вовне», на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности — Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека «Образом и подобием Бога», впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, я существую») делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миро созидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая — что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин «философская антропология». Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. «Философская антропология — это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира». В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т. е. пытается объяснить проблему человека.

Человек как предмет философии.

Вероятно, с того самого времени, когда человек начал задумываться о смысле происходящего вокруг него и о самом себе, наиболее таинственное явление в мире для него — он сам. Уже на очень ранней ступени общественного развития человек начинал осознавать свою исключительность.

Перед ним неизбежно возникли вопросы: кто он такой? почему он есть? каково его место в мире, в чем его предназначение, каким он должен стать с течением времени? Возникает и множество других вопросов, на которые пытались дать ответ самые выдающиеся умы человечества. И все же тайна человека остается тайной. И такие вопросы и снова задаются и будут задаваться до тех пор, пока будет существовать на Земле человечество.

Попытка ответить на эти и подобные им вопросы составила внутренний импульс классического философствования, очертив его границы и возможности вне зависимости от успехов исследования устройства человеческого тела.

Человек стоит в центре современных общественных событий. Без радикального совершенствования человеческих качеств невозможно решение глобальных проблем, стоящих перед обществом. Неслучайно все науки о человеке, изучающие его биологическую специфику и социальную природу, культуру, объединяются в систему комплексного человековедения.

Различая человека и животное, философское сознание превращает это различие в метод исследования. Дело здесь не в констатации того очевидного факта, что, с одной стороны, существуют люди, а с другой — звери и нельзя их путать. Ни один философ не сомневался в том, что в человеке есть что-то от животного. Но, понимая это, философия интересовалась и другим, тем, что в человеке от человека. Ведь даже «животность» в нем может быть понята как отсутствие человеческого. Т. е., отличив одно от другого, мы обязаны само это различие видеть и понимать в терминах, скажем, одной сущности, а не разных. И тогда методы нашего мышления будут диалектическими, а не эклектическими.

На первый (и довольно основательный) взгляд человеческое в человеке связано с жизнью знания и субъективной деятельностью. Животные сами себя не знают, и в этом их преимущество. Они не живут по принципам, но они и не делают глупостей.

В мировоззренческом плане философия обосновывает определенное решение вопроса о месте человека в мире, его предназначении, природе и сущности. В методологическом плане она создает оптимальную стратегию комплексного изучения и совершенствования человека. Один ко в разных философских течениях позиции по этим вопросам только различны, но порой и противоположны.

Так, субъективный идеализм замыкает человека в его внутреннем мире, отрывает от объективных основ бытия, сводит его жизнь к произвольному или условно-конвенциональному упорядочению комплекса ощущений.

Материализм исходит из примата объективной реальности и видит назначение человека в ее познании и преобразовании.

Объективный идеализм рассматривает человека как особое, самое главное творение Бога, предназначенное вернуть в его лоно отпавший от него и погрязший в грехе и раздорах материальный мир.

Дуализм постулирует двойственность человека, его параллельное существование в несводимых реальностях, которые И. Кант назвал «миром свободы». В первом случае человек подчиняется законам природы, живет как существо материальное, во втором — как существо идеальное, обладает абсолютной свободой выбора и за этот выбор несет полную ответственность. Нетрудно заметить, что во всех этих подходах содержатся как ошибки, так и (в той или иной мере) рациональное зерно.

Диалектический материализм в своей концепции человека синтезировал положительные моменты других философских учений, развил обще материалистическую идею детерминации человека объективной реальностью, показал единство его природной и социальной обусловленности. Эта концепция была дополнена развивающейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности.

Однако диалектический материализм в своем современном состоянии на пути создания действительно целостной концепции человека не преодолел еще ряда существенных недостатков. Прежде всего в нем пока силен абстрактный социологизм, сводящий индивидуальность, ее уникальность к общеродовой социальной сущности. Отсюда вытекает явно недостаточное внимание к человеку как космическому, а не только социальному существу и к его внутреннему миру. На практике это выражается в «остаточном принципе» ко всему, что выходит за пределы экономики и политики, а также во взгляде на человека в лучшем случае как на фактор общественного развития.

Что же следует учитывать в разработке современной философской концепции человека? Во-первых, человека следует рассматривать не с позиций абсолютного примата объективной или субъективной реальности, не как существо, сполна детерминированное наличными, конечными природными и социальными факторами, не только как функцию бесконечной субстанции, а с позиций единства объективного и субъективного, конечного и бесконечного. Соответственно и предназначение человека предстанет как стремление к единству и гармонии.

Во-вторых, субстратные уровни человека (природное, общественное, внутренний духовный мир) не следует противопоставлять друг другу или абсолютизировать. Сущность человека не в одном из них, а в противоречивых и постоянно гармонизируемых отношениях между ними, что и определяет характер человеческой целостности.

В-третьих, каждый из этих уровней должен быть раскрыт более глубоко. Природное и человеческое не сводятся к непосредственно биологическому. Они содержат в себе бесконечность Космоса.

Представители русского космизма (от его философских истоков в идеях В. Соловьева и Н. Федорова до естественнонаучных интерпретаций у К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, В.И. Вернадского) рассматривали человека именно как космическое существо.

Социальное нельзя сводить к наличным общественным отношениям. Оно должно включать в себя бесконечность культурно-исторической памяти. Внутренний духовный мир человека следует рассматривать не только как функцию внешний условий, но и как особую, относительно самостоятельную реальность. Ведь нематериальное тоже реально!

Итак, мировоззренческий подход к познанию требует рассмотрения его как целостного единства, в котором все стороны взаимодействия выступают как необходимые моменты, а методологический ориентирует на изучение и создание условий для формирования человека как целостности, а не как разрозненной совокупности проекций, отвлеченных начал. Это в свою очередь позволяет сделать важнейший вывод о том, что ни человек по отношению к миру, ни мир по отношению к человеку не выступает только как средство или только как цель: и человек и мир самоценны и служат друг другу.

Однако появление человека оказалось третьим вариантом, получившим название антропосоциогенеза. Возник не просто новый вид, но принципиально новый способ существования. Переход от биологического к социальному взаимодействию со средой был условием выживания наших предков, явился базой решения противоречия между изменившимися условиями среды и их недостаточной биологической приспособленностью к этой среде.

Для такого скачка предки человека имели необходимые биологические предпосылки: уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и конструктивной, творческой деятельности; прямо хождение, освободившее передние конечности; развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; гортань, издающую членораздельные звуки.

Труд, мышление и речь пред человека были в стадии возможностей и спасли его в той проблемной ситуации, в которой он оказался. Образно говоря, он был подготовленным к тому, чтобы взять в руки палку или камень, удлинить таким образом свои способности. Он увеличил свои возможности искусственным путем. Он не просто приспособился к природе, но перешел к ее преобразованию, к труду.

Примитивный «труд» имеет место и у животных: птицы вьют гнезда, бобры делают плотины, пчелы — соты, но все это делается по наследственно заданным программам. Бобры не могут освоить искусство пчел и наоборот. И лишь человек впервые начинает создавать не только вещи, но и их идеальные проекты, а также средства преобразования (технику), которые не даны ему от природы. Его трудовая деятельность и разум связаны неразрывно, одновременно появляются и затем постоянно совершенствуют друг друга: от создания каменного скребка до роботов и ЭВМ.

Становление способности к осмысленному, усложняющемуся труду преобразует и характер человеческого потребления, которое перестает быть раз и навсегда определенным биологическими возможностями вида. Лиса и заяц никогда не смогут обменяться потребностями. У человека же «сама удовлетворенная первая потребность, действие удовлетворения и уже приобретенное орудие удовлетворения ведут к новым потребностям, и это порождение новых потребностей является первым историческим актом» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.З. С.27). Более того, норма наших потребностей не задана абсолютно природой, а носитконкретно-исторический характер, определяется типом нашей общественной жизни.

Коллективный труд, основанный на применении искусственно созданных орудий и необходимых знаний, распределение его продуктов — все это изменяло и характер человеческого общения. Стадные животные потребляли природу, приспосабливаясь к ней. Информация, которой они обменивались (приближение опасности, определение места в иерархии и т. п.), стандартна и минимальна. Люди же нуждаются в достаточно сложных и постоянно развивающихся средствах организации своей совершенствующейся совместной жизни. Их общение не запрограммировано природой. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения (обычаев, норм морали и т. д.) становится язык.

Так появляется человек — существо, способное к труду, социально-детерминированному потреблению и общению на основе деятельности сознания, разумного отношения к действительности.

Жизнь людей, общества основана на стремлении человека стать человеком. В этом стремлении люди создают не стадо, а общество. В обществе мы находим социальное, а в человеке человеческое, и заменить одно другим нельзя. Между тем проблема биосоциального ориентирует нас на то, чтобы в обществе мы искали человеческое, в человеке — социальное.

В хорошем обществе не бывает плохих социальных качеств. Если же они встречаются, это значит, что не все в порядке в «Датском королевстве» и поэтому в нем действие людей, основанное на социальных качествах, дополняется действием людей, основанном на их личностных возможностях.

Биологическая и социальная природа человека.

Ещё доисторическим людям на степени их мифологического мировоззрения было известно, что причиной всего этого является что-то, которое находится в самом человеке. Это «что-то» они назвали душой, по-гречески — псюхэ. Платон (427−347) путём чисто философского размышления сделал величайшее научное открытие. Он установил, что психика (душа) человека состоит из трёх частей: Разума, Чувств и Воли. Весь духовный мир человека рождается именно его Разумом, его Чувствами и его Волей. Не смотря на неисчислимое разнообразие духовного мира, его неисчерпаемость, в нём, в самом деле, нет ничего другого, кроме проявлений интеллектуальных, эмоциональных и волевых элементов.

Платон, будучи великим педагогом, который учитывал состояние и уровень духовного развития своих современников, своё открытие описал в виде мифа. Душа, писал он в своих диалогах — это колесница, в которою впряжено Разум и Чувства, а управляет ими Воля. Когда Разум, оторвавшись от земного, слишком забирается в небесные высоты, то Воля осаждает его, возвращая к реальности; когда же чувства, отяжелев, стремятся слишком опустится в земное, похотливое, воля удерживает и повышает их. Вся колесница (душа, вся жизнь человека) движется в том направление, которое ей указывает воля.

В структуре природы человека можно обнаружить три составляющие её части: Природа биологическая, Природа социальная и Природа духовная.

За показателями биологического приспособления к природе человек значительно уступает подавляющему большинству представителей животного мира. Если человека возвратить в животный мир, — он потерпит катастрофическое поражение в конкурентной борьбе за существование и сможет проживать только в узкой географической полосе своего возникновения — в тропиках, по обе стороны близко к экватору. У человека нет тёплой шерсти, у него слабые зубы, вместо когтей — слабые ногти, неустойчивая вертикальная походка на двух ногах, предрасположенность ко многим заболеваниям, деградированная иммунная система.

Превосходство над животными биологически обеспечивается человеку только наличием у него коры головного мозга, чего ни у одного животного нет. Кора головного мозга состоит из 14 миллиардов нейронов, функционирование которых служит материальной основой духовной жизни человека — его сознания, способностей к труду и к жизни в обществе. Кора головного мозга с избытком обеспечивает простор для бесконечного духовного роста и развития человека и общества. Достаточно сказать, что на сегодня за всю свою долгую жизнь человека в лучшем случае включается в работу только 1 миллиард — всего 7% - нейронов, а остальные 13 миллиардов — 93% - остаются неиспользованным «серым веществом» .

В биологической природе человека генетически закладывается общее состояние здоровья и долголетие; темперамент, который бывает одним из четырёх возможных типов: холерический, сангвинистический, меланхолический и флегматический; таланты и склонности. При этом следует учесть, что каждый человек — это биологически неповторимый организм, структуры его клеток и молекул ДНК (генов). Подсчитано, что нас, людей, на Земле за 40 тысяч лет родилось и умерло 95 миллиардов, среди которых не было хотя бы одного второго идентичного.

Биологическая природа — это та единственная реальная основа, на которой рождается и существует человек. Каждый отдельный индивид, каждый человек существует с того времени и до тех пор, пока существует и живёт его биологическая природа. Но со всей своей биологической природой человек принадлежит животному миру. И рождается человек только как животный вид HomoSapiens; рождается не человеком, а только кандидатом на человека. Новорождённому биологическому существу HomoSapiens ещё только предстоит стать человеком в полном смысле этого слова. Становление человека происходит путём социализации новорождённого, то есть, если оперировать изложенными нами выше категориями, на основе биологической природы приобретать природу социальную.

Описание социальной природы человека начнём с определения общества. Общество — это объединение людей для совместного производства, распределения и потребления материальных и духовных благ; для воспроизводства рода своего и своего образа жизни. Такое объединение осуществляется, как и в животном мире, для поддержания (в интересах) индивидуального существования особи и для воспроизводства HomoSapiens как биологического вида. Но в отличие от животных поведение человека — как существа, которому присуще сознание и способность к труду — в коллективе себе подобных управляется не инстинктами, а общественным мнением. В процессе усвоения элементов общественной жизни кандидат на человека превращается в настоящего человека. Процесс приобретения новорожденным элементов общественной жизни называется социализацией человека.

Только в обществе и от общества человек приобретает свою общественную природу. В обществе человек усваивает человеческое поведение, руководствуясь при этом не инстинктами, а общественным мнением; в обществе обуздываются зоологические инстинкты; в обществе человек усваивает выработанный в данном обществе язык, обычаи и традиции; здесь же человек воспринимает накопленный обществом опыт производства и производственных отношений.

Необходимо подчеркнуть, что в философии, начиная с Аристотеля, общественная природа считалась не столько составной, сколько ведущей в структуре человека. Некоторые ученые, сущность человека видели только и исключительно в его общественной природе. Никто не станет отрицать атрибутивности (неотъемлемой сущности) социальной природы человека. Но в структуре природы человека такая же атрибутивность принадлежит биологической и духовной природе в определении сущности человека.

Духовная (нравственно-духовная) природа человека. Биологическая природа человека в условиях социальной жизни способствуют превращению его в человека, биологического индивида — в личность. Существует множество определений личности, выделения её признаков и характеристик. Личность — это совокупность духовного мира человека в неразрывной связи с его биологической природой в процессе общественной жизнедеятельности. Личность — это существо, которое со знанием дела (сознательно) принимает решения и несёт ответственность за свои поступки и поведение. Содержанием личности человека является его духовный мир, центральное место в котором занимает мировоззрение.

Духовный мир человека непосредственно порождается в процессе деятельности его психики. А в психике человека различаются три составные части: Ум, Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.

Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при тех или иных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. При полном совпадении разума, чувств и воли наступает коллапс: у человека нет внутренних духовных противоречий. Он что думает, то и чувствует, так и действует — полная внутренняя гармония идиота. У нормального человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока мы «балансируем» между этим составными психики, до тех пор мы и живём духовно. При полной же разбалансировке между умом, чувствами и волей, когда мы одно понимаем, другое чувствуем, а в разлад с первым и другим действуем, наступает распад духовного мира человека, распад (раздвоение) личности. Нормальные люди как бы балансируют на натянутом канате между идиотом и распадом личности. Учитывая всё это, известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд говорил: «Каждый человек — психопат. Разница между людьми в этом отношении заключается только в том, что одни знают, что они психопаты, а другие и не подозревают об этом». Природа человека диктует ему смысл его жизни.

Человек — единственное в мире существо, которое мучится вопросами смысла жизни и ищет его. Великий русский педагог К. Д. Ушинский говорил: «Возьмите любого человека, удовлетворите все его потребности, но лишите его смысла жизни — и вы увидите, каким жалким он будет» .

Вопрос смысла жизни касается каждого человека. Мы как бы приходим в мир, что бы найти ответ на этот вопрос и прожить осмысленную жизнь. Найти и прожить! Но не только осмысленная жизнь, но и сам ответ на вопрос об осмысленной жизни зависит не только от того или иного конкретного человека. Он решается и осуществляется под влиянием необозримого количества материальных и духовных факторов как объективного, так и субъективного характера. И никто, кроме самого человека, не может за него решить этой «проклятой» проблемы. Могут помочь, способствовать, мешать, лишать, но решение — всегда лично за человеком, последствия его личных решений ложатся лично на данного человека. Но вопрос о смысле жизни не является таким, который полностью отдано на субъективное рассуждение и вкусы каждой отдельной личности. Без личности вопрос о смысле жизни не решается, но и сама личность его не решает, не всё в этой области зависит от личности. Такова ситуация с проблемой смысла жизни, решение которой ложится на плечи конкретного человека. Но возлагать эту проблему только на отдельную личность человека нельзя.

Значительная, хоть не вся, часть теоретических и практических ответов на вопрос о смысле жизни стихийно задаётся человеку его природой, структурными элементами этой природы. Рассмотрим всё это по порядку.

Биологическую природу человек наследовал от животного мира. А биологическая природа от каждого животного существа неуклонно требует, чтобы оно, родившись, удовлетворяло свои биологические потребности: ело, пило, росло, мужало, созревало и — воспроизводило себе подобное, чтобы воссоздать свой род. Воссоздать свой род, — вот для чего рождается, приходит в мир, индивид животного. А для того, чтобы воссоздать свой род, родившееся животное должно есть, пить, возрастать, мужать, созревать, чтобы быть способным заниматься воспроизводством. Осуществив заложенное биологической природой, животное существо должно обеспечить плодоносность своего потомства и умереть. Умереть, чтобы продолжал существовать род. Животное рождается, живёт и умирает ради продолжения своего рода. И больше никакого смысла жизнь животного не имеет. Этот же смысл жизни вложен биологической природой и в жизнь человека. Человек, родившись, должен получить от своих предков всё необходимое для своего существования, роста, возмужания, а возмужав, — воспроизвести себе подобного, родить ребёнка. Счастье родителей — в их детях. Смыл их жизни — родить детей. А если они детей иметь не будут, их счастье в этом плане будет ущербно. Они не испытают естественного счастья от оплодотворения, рождения, воспитания, общения с детьми, не испытают счастья от счастья детей. Воспитав и пустив в свет детей, родители со временем должны освободить место для других. Должны умереть. И никакой биологической трагедии здесь нет. Это естественный конец биологического существования любого биологического индивида. В животном мире множество примеров того, что после завершения биологического цикла развития и обеспечения воспроизводства потомков, родители умирают. Бабочка-однодневка выходить из куколки только для того, чтобы оплодотворившись и отложив яички — сразу же умереть. У неё, бабочки-однодневки, нет даже органов питания. Самка паука-крестовика после оплодотворения съедает своего мужа, чтобы белками тела «своего возлюбленного» дать жизнь оплодотворенному семени. Однолетние растения после выращивания семян своего потомства спокойно помирают на корню. И у человека биологически заложена его смерть. Смерть для человека биологически трагическая только в том случае, когда его жизнь прерывается преждевременно, до завершения биологического цикла. Не лишне заметить, что биологически жизнь человека запрограммирована в среднем на 150 лет. А поэтому смерть в 70−90 лет тоже может считаться преждевременной. Если человек исчерпывает генетически определённое ему время жизни, смерть ему становиться так же желанной, как и сон после трудового дня. С этой точки зрения, «цель человеческого существования заключается в прохождении нормального цикла жизни, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболезненной старости, примиряющейся со смертью». Таким образом, биологическая природа навязывает человеку смысл его жизни в поддержании своего существования для воспроизводства рода человеческого для воспроизводства HomoSapiens.

Социальная природа также навязывает человеку критерии для определения смысла его жизни.

Из-за причин зоологического несовершенства отдельный человек в отрыве от коллектива себе подобных не может ни поддерживать свое существования, ни тем более завершить биологический цикл своего развития и воспроизвести потомство. А человеческий коллектив — это общество со всеми присущими только ему параметрами. Только общество обеспечивает существование человека и как индивида, личности, и как биологического вида. Люди и живут обществом, прежде всего для того, чтобы биологически выжить каждому в отдельности и всему человеческому роду вообще. Общество, а не отдельный индивид, является единственным гарантом существования человека как биологического вида HomoSapiens. Только общество накопляет, сохраняет и передаёт следующим поколениям опыт борьбы человека за выживание, опыт борьбы за существование. Отсюда, для сохранения и вида и отдельного индивида (личности) необходимо сохранять общество этого индивида (личности). Следовательно, для каждого отдельного человека с точки зрения его природы общество имеет большее значение, нежели он сам, отдельный человек. Вот почему даже на уровне биологических интересов смысл жизни человека заключается в том, чтобы беречь общество больше, чем свою собственную, отдельную, жизнь. Даже в том случае, если во имя сохранения данного, своего, общества необходимо пожертвовать своей личной жизнью.

Кроме гарантий сохранения рода человеческого общество сверх этого даёт каждому своему члену ряд других, невиданный в животном мире преимуществ. Так, как уже отмечено выше, только в обществе новорождённый биологический кандидат на человека становиться настоящим человеком. В следующей теме мы более подробно рассмотрим особенности общества и его роль в жизни каждого отдельного человека. Здесь же, в заключение, необходимо сказать, что социальная природа человека диктует ему видеть смысл своего, отдельного человека, существования в служении обществу, другим людям вплоть до самопожертвования на благо общества, других людей.

Духовно-нравственная природа человека по признакам и филогенезу и онтогенезу произрастает сначала на основе биологической, а затем и социальной. По своему происхождению духовно-нравственная природа человека вторична по отношению к его, человека, природе социальной и уже третья — по отношению к природе биологической. Но только на духовно-нравственном уровне начинает функционировать высший продукт эволюции природы — появляется дух. После того, как человеку обеспечено согласно естественным потребностям все необходимое для нормального свершения его биологического цикла, а также состоялась социализация личности в результате усвоения ею достаточных материальных и духовных богатства своего общества, только после этого начинает проявлять себя духовно-нравственная природа человека. Человек становится личностью в полном смысле этого слова. Отныне он имеет только ему присуще мировоззрение, чётко видит себя в мире, осознаёт свою уникальность и неповторимость. На таком самом высоком уровне своего очеловечивания, созревания, человек в состоянии поставить перед собой, и неизбежно начинает ставить вопрос о смысле своего собственного существования.

Если биологическая природа человека диктует смысл жизни человека своими зоологическими факторами, а его социальна природа диктует ему смысл жизнь самим местом человека в обществе, то духовно-нравственная природа уже не имеет каких-либо внешних факторов, принудительно диктующих человеку ответ на вопрос о смысле его жизни. Здесь действуют факторы духовного содержания. А дух, «плоти и костей не имеет», то есть не имеют материального содержания. Это, во-первых. А во-вторых. Они действуют не извне личности человека, а из самого духовного мира человека, — исходят и действуют из его собственного внутреннего мира.

Дух — это свобода. В мечтах (то есть — в духе) человек, будучи рабом, может видеть осуществление смысла своей жизни в том, чтобы быть царём; будучи малограмотным, — стать великим учёным; будучи калекой — олимпийским чемпионом по легкой атлетике; будучи уродом, — видеть себя Василисой Прекрасной; безбожником — мечтать о чине епископа, папы римского или, даже, стать самим Господом Богом. На красивую мечту про себя запрета нет. Вообще, в процессе поиска смысла своей жизни человек, как правило, хочет стать не тем, чем он есть в данный момент. В поисках смысла жизни мы всегда тянемся всё вперед и выше. Всегда — вперёд, всегда — выше.

Реализация смысла жизни человека предопределяется и зависит от трех составных: биологических предпосылок, общества, в котором протекает жизнедеятельность человека и от личных качеств самого человека. А поскольку реализация смысла жизни, как мы уже знаем, — это реализация в жизни человека жизненных идеалов, которые в концентрированной форме выражают мировоззрение человека, то мы будем рассматривать реализацию смысла жизни человека в органической связи с процессом формирования мировоззрения человека. При этом мы не только будем опираться на уже сказанное, но и повторять его.

По своему происхождению и функциям мировоззрение не является чем-то самодостаточным, то есть не есть чем-то таким, что возникает из ничего и функционирует не зависимо ото всего, процесс его формирования и характер появления имеют свои причины, их становление неразрывно связано с становлением самого человека. А сама личность мировоззренчески развивается под влиянием трёх факторов:

1. Естественно-биологического;

2. Социального;

3. Личностного.

Начнём с рассмотрения влияния на формирование мировоззрение человека, прежде всего, — фактора социального.

Новорождённый «кандидат на человека» становится человеком, прежде всего, путём усвоения разных элементов общественной жизни. Вместе с элементами общественной жизни «кандидат на человека» усваивает наличные в обществе те или иные типы мировоззрения. Подчеркнём, что именно общество во всем его многообразии является главным фактором формирования и типа мировоззрения и типа личности. Возьмём, к примеру, людей с религиозным мировоззрением. Рождённый в Турции наиболее вероятно станет мусульманином, рождённый в Бирме — буддистом, в Индии — индуистом, а в России, Украине, Белоруссии — православным.

На новорождённого общество действует не непосредственно, а через его семью, ближайшее окружение, или, как говорят социологи, через микросреду, которое для новорождённого является всем обществом, всем «общественным бытием», которое всегда определяет общественное сознание. Если семья или микросреда, в которую попал новорождённый, имеет какие-то специфические мировоззренческие отличия, то они, как правило, стают мировоззренческими отличиями и «кандидата на человека». В этом плане общество и микросреда действуют на формирование мировоззрения человека почти, что с силой естественного закона.

Наряду с семьей и микросредой огромное влияние на формирование мировоззрения человека оказывает воспитание ребёнка, подростка, юноши. Оно осуществляется системой семейного, общественного и государственного воспитания через детские ясли и садики, школу, детские и юношеские (пионерские, скаутские) организации. Именно здесь закладываются основы общения личности, выработка общественных идеалов, формируется идеал смысла жизни, идеал героизма, самопожертвования.

Ещё большее влияние на формирование того или иного типа мировоззрения оказывает социальное положение человека. Социальное положение рабочего, бизнесмена, служащего, крестьянина; а также более узко — инженера, военного, санитара, курьера, менеджера, студента, железнодорожника, агронома, учителя, шахтёра и так далее диктует каждому свои социальные интересы, которые вытекают из их социального положения и места в обществе. На эти социальные интересы, как бы на стержень, нанизываются все личностные вкусы, привычки, стремления и действия. Всё, что защищает, выражает социальные интересы нанизывается на этот стержень и удерживается на нём. На стержень социальных интересов и для выражения их нанизываются также разные элементы мировоззрения. Таким образом, мировоззрение, не зависимо от его истинности или ошибочности, всегда у личности имеет резко выраженный социальный характер. Исходя из своего социального положения человек, всегда принимает одни элементы мировоззрения и отбрасывает другие; к одним положениям мировоззрения чувствует симпатии, а к другим — отвращение. Изменение социального положения сплошь и рядом ведёт к изменению мировоззренческих ориентиров человека. При чём, это касается не только перехода из одного классового положения — рабочего, работодателя, крестьянина, служащего, — но и изменения всякого конкретного социального положения человека.

Важным социальным фактором формирования мировоззрения является время и национальные особенности общества, к которому принадлежит человек. У людей 21 столетия мировоззрение не то, каким оно было у людей периода средневековья; у нас не то, которое имеют современные африканский племена «тутси» и «хутто», или у жителей американского штата Аризона. Национальные черты мировоззрения, не зависимо от национального осознания, формируются ещё в период детства. В национальных особенностях мировоззрения воплощается определенное понимание иерархии ценностей, особенности истолкования и оценки большинства смысла жизненных идеалов. Это проявляется, прежде всего, в формировании бытового поведения и вкусов, фиксируется в колорите языка. Усваивая язык, ребёнок вместе с ней усваивает всю целостную культуру своего народа. Не случайно говорится: «Сколько ты знаешь языков, столько раз ты человек», В языке, в речи наиболее полно воплощается вся духовная жизнь нации, народа.

Как видим, в обществе существует несколько важных факторов, влияющих на формирование типа мировоззрения. Что же касается факторов, так сказать, индивидуального плана, то их тоже несколько. Это обусловлено как природой, так и социальной многоплановостью самой личности человека. Обратимся сначала к данным самой природе психологических составных личности человека.

Благодаря полученным от природы особенностям своей психики человек в состоянии отразить и понять всё разнообразие окружающей действительности и в тоже время не свести всю свою духовную жизнь к отражению и познанию. В результате — духовный, субъективный мир человека, а вернее: всего человечества такой же неисчерпаем, как неисчерпаемым есть и мир материальный, объективный. Таким образом, для человека существует мир материальный и мир духовный, как два качественно различные, но оба мира — безграничные и неисчерпаемые по своему содержанию и объёму. Правда, в мире материальном есть то, что ещё не нашло своего отражения в мире духовном. Но все это полностью компенсируется тем, что в духовном мире есть то, чего нет и не может, быть в мире материальном, а именно — продуктов фантазии, художественного творчества, в том числе и заблуждений.

2. Немецкая классическая философия (кон. 18 нач. 19 вв.)

человек философия дуализм кант В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и «подобно тому, как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту». Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции. Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, теории развития человеческого общества, развитие свободомыслия, противостоящего стремлениям правящих кpyгов закрепить господствующее положение в духовной жизни страны официальной религии и церкви — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII века до первой половины XIXв. включительно. С Канта (1724−1804) началась философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука. Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явления вещей, и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей самих по себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей — «вещи сами по себе». Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т. е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Эммануила Канта (1724−1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этап в истории мировой философской мысли. Охватывающего более чем столетие духовного развития — напряжённого, очень яркого по своим результатам и важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан поистине с великими именами: наряду с Кантом это И. Г. Фихте (1762−1814), Г. Гегель (1770−1831), Л. А. Фейербах (1804−1872) — все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего, мыслителей немецкой классики, объединяло исходное понимание роли философии в истории человечества, в развитие мировой культуры. Гегелю, принадлежат крылатые слова: «Философия есть… современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». И представителям немецкой классики удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени — периода грандиозных социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной, отдельные звенья, которой взаимосвязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Именно немецкая классика, несмотря на свою трудность при усвоении, смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальное действие. Кант и другие представители философски рассуждают о мире — о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии — учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т. е. Теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии — таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие «метафизика». Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.