Роль духовного опыта в осознании человеком смысла жизни

Что такое человек и каково его истинное назначение. Это основной? вопрос — последняя цель всей человеческой мысли", — отмечал С. Л. Франк, выдающийся отечественный философ эпохи «серебряного века» русской культуры. 1.

Что есть «Я» и зачем я существую? Что есть тело и душа? Каковы их происхождение и предназначение? Каковы их особенности и способности? Что есть человеческое познание? Каковы* его разновидности? Какое значение имеет человеческое действие? Свободно ли оно? В чем смысл и значение человеческой жизни?, Эти и подобные вопросы всегда волновали человечество, и их актуальность никогда не исчезала.

Актуальность исследования. Сегодня вопрос о смысле человеческой жизни становится крайне необходимым, его игнорирование может быть чревато тяжелыми: последствиями. Само собой разумеется, что будущее любого государства закладывается в проекции нового поколения. Жизненные ориентиры и нравственные ценности, впитанные в юном возрасте, формируют личность человека и гражданина, вносящего свой вклад в развитие и процветание своего. Отечества. Происходящие сегодня в российском обществе изменения создали качественно новую социально-духовную атмосферу. Ее отличают острая борьба взглядов, многообразие мнений^ что, несомненно, способствует активным нравственным поискам, требует от человека понимания смысла собственной жизни, своего места и роли в условиях противоречивой действительности. На смену советскому времени с его идеологизированными ценностями пришло время так называемого плюрализма, в котором доминирующими являются установки, односторонне сводящие смысл жизни к материальному благополучию и< потребительству. В результате мы имеем сегодня поколение.

1 Франк С. Л. Духовные основы общества. М, 19 921 С. 15. молодых людей равнодушных к социальным ценностям, своей историимногие из которых не осознают подлинного смысла своего существования, и растрачивают силы и здоровье в погоне за призрачными удовольствиями.

Все это требует от гуманитарных наук, прежде всего, философии, усиления внимания к вопросам осмысления человеком своей жизни и его роли в обществе, к исследованию процессов социализации и идентификации личности. По нашему мнению, особая роль в нахождении человеком своего места в обществе принадлежит именно духовному опыту. Очевидно, что человек не может осознавать смысл своей жизни без духовного развития, без обогащения своего внутреннего мира высокими духовными ценностями, без осознания себя в качестве личности. В свою очередь, личность формируется, опираясь на духовную сферу жизни человека, обусловливая тем самым важнейшую роль духовного опыта в процессе осознания человеком смысла своего существования.

Степень разработанности темы исследования. Проблема смысла жизни занимала умы мыслителей всех исторических эпох. Древние греки, восхищаясь красотой и стройностью космического живого^ целого, высшее назначение человека видели в подчинении Субстанции, Всеобщему. Этической реальностью для них являлись полис, законы, традиции, религиозные святыни, но долгое время отнюдь не отдельная человеческая личность. Тема человека и его предназначения возникает в философии софистов и получает утверждение в выводе Протагора, объявившего человека «мерой всех вещей». У Сократа преданность внутреннему голосу совести становится решающим фактором обоснования поведения человека. Платон считал, что человек может благодаря природе и способностям своей души избегать зла, видеть смысл своей жизни в стремлении к высшему благу. По мнению Аристотеля, познание, разумная деятельность являются смыслом жизни, назначением человека.

Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М. 1987.

Проблема смысла жизни с акцентом на божественный Абсолют рассматривалась в эпоху Средневековья такими его представителями, как свт. Григорий Богослов и Григорий Нисский, прп. Анастасией Синаит, блж. Августин, Фома Аквинский, свт. Григорий Палама и др.

Мыслители эпохи Возрождения превратили человека в высшую смыслообразующую ценностьпонимание смысла жизни и формирование личности обуславливали реальными, земными условиями жизни человека: творческими достижениями и чувством свободы (Н. Кузанский, М. Монтень, Леонардо да Винчи, Микеланджело). Немецкие идеалисты (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, А. Шопенгауэр) противопоставили стихии свободы требования долга, кодексы обязанностей, моральные законы. И. Кант считал, что смысл жизни имманентен личности и главным фактором, его образующим, является идея, принимающая вид нравственного закона. Г. Гегель вопрос о смысле жизни отдельного человека раскрывает в диалектическом сопоставлении единичного и общего, субъективного и объективного. А. Шопенгауэр исследовал смысл жизни в его соотношении с таким феноменом как воля. По его мнению, придать своей жизни смысл возможно лишь путем избавления от «воли к жизни». В подготовке Земли к появлению сверхчеловека видел смысл жизни один из самых ярких основоположников «философии жизни» Ф.Ницше.

В экзистенциализме, философской концепции, получившей широкое распространение в XX веке, смысл жизни, особенно жизни в обществе многими его представителями отрицаетсяжизнь в обществе характеризуется как абсурдная, бессмысленная. Индивид, по мнению экзистенциалистов, должен сам определить свои жизненные ориентиры (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж-П. Сартр, А. Камю).

В русской религиозной философии проблеме смысла жизни большое внимание уделяли мыслители как просветительского направления (А.Н.

Радищев, А. И. Герцен, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский и др.), так и 4 религиозного (A.C. Хомяков, братья Киреевские, отец и сын Аксаковы и др.). Важный вклад в разработку смысла жизни внесли выдающиеся писатели Ф. М. Достоевский и JI.H. Толстой.

В XX веке в религиозном аспекте проблема смысла жизни активно и творчески разрабатывалась такими видными русскими мыслителями, как А. И. Введенский, В. В. Розанов, И. А. Ильин, H.A. Бердяев, C.JI. Франк, С. Н. Булгаков. Во многом религиозные мыслители XX столетия опирались на философские идеи B.C. Соловьева, который обращал особое внимание на нравственный аспект смысла жизни. А. И. Введенский подчеркивал, что смысл жизни воплощается в достижении такой цели, преследование которой было бы обязательно-не ради других целей, для которых она служила бы средством, а ради нее самой. В. В. Розанов усматривал смысл жизни в достижении истины, добра и свободы посредством разума, чувства и воли.

Исследования различных аспектов проблемы смысла жизни осуществляются и современными отечественными учеными. Сущность и цель жизни анализировались H.JI. Карповой, JI.C. Кобелянской, JI.H. Коганом, О. Н. Назаровой, Ф. Я. Полинчак и др.

С.Г. Малыгиным был предпринят философско-лингвистический анализ понятийно-категориального аппарата проблемы смысла жизни, в котором он выделяет гносеологическую и онтологическую стороны, при этом исследует философский аспект смысла жизни в, контексте иерархии человеческих потребностей.

Историко-этический и историко-философский анализ проблемы смысла жизни осуществлен И. Л. Зеленковой и Н. Я. Ивановой.

Акцент на нравственное начало в понимании смысла жизни был сделан В. А. Капрановым. В контексте духовной жизни общества проблема смысла жизни подробно исследуется А. К. Уледовым. Смысл жизни в контексте конечности индивидуального бытия, пола и возраста индивида выявляет Ю.В. Засядь-Волк.

Смысл жизни является проблемой не только личностной, но и социальной, поскольку человеческая личность формируется в рамках часто конфликтного сосуществования внутренней свободы и требований внешнего мира.

Вопросам смысла жизни во взаимосвязи в контексте социальной активности субъекта в ее различных аспектах большое внимание уделяли Г. С. Арефьева, A.B. Маргулис, J1.A. Петрушенко, Н. Д. Полищук, Марков Б. В.

Вместе с тем, очевидно, что проблему смысла жизни невозможно рассматривать вне духовного опыта человека, который, в свою очередь, обусловлен наличием духовной составляющей природы человека. Дихотомия человеческой природы предполагает и двойственность человеческого восприятия действительности. Человек является не только познающим, но и способным к самопознанию субъектом, что создает значительную сложность понимания самого феномена человека. Н. А. Бердяев, отмечая, что в человеке пересекаются все круги бытия, подчеркивал: «Тайна человеческой природы есть тайна онтологическая, а не гносеологическая и объект, который философии надлежит исследовать, есть факт бытия, а не мышления, жизненная тайна человеческого существа, а не тайна познающего субъекта"4. Человек осознает себя как существо сложной природы, принадлежащее одновременно двум мирам: духовному и материальному. Антиномия телесного и духовного начал в.

Карпова Н.Л. «Мотивационная включенность и динамика осознания жизненных смыслов в процессе социореабилитации» //Вопросы практической психологии. Вып.Х.- Саратов, 1997, С.31−35 (в соавт. с В.Э. Чудновским).- 0,4., Капранов, В. А. «Нравственный смысл и деятельность человека» / В. А. Капранов. Ленинград: Изд-во Ленинградского ун-та, 1975. — 149 е., Кобелянская Л. С. «Смысл жизни: две точки зрения» Киев: Политиздат Украины, 1989., Коган Л. А. Коган Л.Н. Цель и смысл жизни человека. — М.: Мысль, 1984; «Жизнь как предмет философских размышлений» / Социально-политический журнал. 1996, N4 (соавторы Марков Б. В., Шилков Ю.М.), Серый А. В. «Структурно-содержательные характеристики системы личностных смыслов» Сибирская психология сегодня. Кемерово, 2004. Вып. 2. С. 4−13., Уледов А. К. «Духовная жизнь общества» М., 1980., Зеленкова И. Л. «Проблема смысла жизни: Опыт историко-этического исследования» Минск, 1988, Засядь-Волк Ю. В. О понятиях «смысл» и «смысл жизни» / Ю. В. Засядь-волк // Наука. Философия. Общество. Материалы V Российского философского конгресса. — Т. II. — Новосибирск: Параллель, 2009. — С. 377., Маргулис А. В. «Категория деятельности человека» Филос. науки. — 1978. — № 2. — С.73−80. 4 Бердяев H.A. Самопознание (Опыт философской автобиографии). М. 2007. 448 с. С. 88 человеке не нарушает его психофизического единства. Вместе с тем она/ существенно активизирует духовный-опыт человека, который" определяет своим содержанием смысл жизни и смерти, указывая на высшее назначение, ради которого человек зачастую добровольно обрекает себя на страдания и лишения в этом мире.

Человеческий опыт является традиционным объектом философского исследования. Рационалистическое мышление трактует опыт, исходя из эмпирической доктрины, основанной Ф. Бэконом и Дж. Локком в конце XVII в. В' соответствии с этой теорией к жизни следует относиться как к непрерывно воспринимаемому эмпирическому опыту, а не как к решению некой метафизической сверхзадачи. Современная цивилизация абсолютизировала опыт, отличительной чертой современной жизни является ставка на-эмпирическое отношение человека к природе и к себе самому, выступающее в форме деятельности, нацеленной на удовлетворение стремительно растущих, преимущественно материальных, потребностей людей. Именно подобная оценка возможностей опыта как определенного способа деятельности-и познания, по нашему мнению, и являетсяодной из главных причин, вызывающих современный мировой кризис духовности.

Духовный опыт человека включает как внешний (эмпирический опыт) так и внутренний (опыт сознания, непосредственно духовный опыт). И, конечно же, внутренний, духовный опыт гораздо выше в ценностном отношении внешнего. «Вместо того чтобы опираться на непосредственный внешний опыт, философия может и должна обратиться к непосредственному внутреннему опыту, к внутреннему свету, к внутреннему чувству», — писал, например, Ф. Шеллинг, представитель классической немецкой философии5.

И хотя феномен духовного опыта и само понятие «духовность человека» трактуются зачастую различно, однако в" любом случае они характеризуются как.

5. Шеллинг Ф. В. Сочинения. Т. 2. М., 1989. С. 531. стержень человеческого существования. В религии и религиозной философии понятие «духовность» в основном своем значении совпадает с понятием религиозность. Духовность в религиозном контексте — жизнь духа в человеке, где дух, по мысли русского религиозного философа CJI. Франка, есть «объективное бытие» в смысле бытия актуальной, завершенной, устойчивой реальности. Он не исчерпывается разумом, рациональностью, культурой мышления, уровнем и качеством знаний. Духовность, духовный мир личности, по мнению другого русского религиозного философа Василия Зеньковского, «онтологически скрепляет все процессы в психике» 6. Поэтому духовность, считает В. Зеньковский, это совокупность ценностей, целей и смыслов человека, относящихся к высшему уровню освоения мира индивидуумом.

В современной научно-философской литературе духовность рассматривается как решающая проблема жизнетворчества. Духовность, как фундаментальное, основополагающее качество человека и его потенциальная сущность, рассматривают М. Ф. Калашников, Г. В. Осипов, И. Б. Черновакак высшее проявление нравственности — А. Иванова, В. А. Ремезов, М. Г. Тайчиновкак систему личностной активности и отношений к различным сферам жизнедеятельности человека — В. А. Бачинин, Н. В. Гавриленко, JI.A. Савенкова, Т. В. Холостовакак стремление личности к высшему идеалу и сфере трансцендентного — В. Н. Щердаков, В. И. Красиков, В. И. Ксенофонтовкак выход за пределы замкнутого феноменального мира — С. Л. Рубинштейн, В. И. Слободчиковкак ориентацию на решение смысложизненных проблем — З. Я. Рахматуллина, З. Н. Хабибуллинакак особое душевное и интеллектуальное состояние — Г. А. Аванесова, A.A. Какурин, Д. В. Пивоваровкак ценностное содержание сознания — С. С. Аверинцев, В. Ф. Барановский, Д. С. Лихачев, С. А. Нижников, В. Г. Федотовакак особый слой сознания — В. П. Зинченко, А. Г. Спиркин, Б. С. Братуськак личностное социально-психологическое образование.

6 Зеньковский В. Основы христианской философии. 1993. С. 48. и психологическое явление — И. М: Ильичева, H.A. Коваль, Г. М. Пурынычевакак феномен человеческой реальности в ее субъективной проекции — Е. И. Исаев, Н. К. Бородина, В. В. Пронинкак актуализацию глубинных резервов души и тела, как волю к жизни — Д. Б. Богоявленская, А. П. Лизогуб, В. Н. Пономаренкокак многомерность бытия человека и характеристики его внутреннего мира (М.М. Бахтин, Л.И. Казакова), как осмысление бытийных основ мироздания и утверждение приоритета духовных начал в человеческом существовании (С.Б. Токарева, И.А. Бирич) — как способность человека к самовыражению и самовоспитанию (С.С.Батенин, А. А. Бочкарева, Ю. Г. Зинченко, П. В. Симонов, П. М. Ершов, Ю.П. Вяземский) — как равнозначность духовных ценностей и человеческих смыслов (Л.Г.Тульчинский). Многие мыслители характеризуют духовность как личностное осмысление бытия в контексте связи со сверхчеловеческой, транссубъективной глубиной реальности, как устремленность к надиндивидуальным вершинам бытия (Д.В. ПивоваровЛ.А. Мясникова, Л.А. Шумихина).

Философия, трактуя проблему духовного опыта, выделяет такие основные виды духовного опыта, как нравственный, религиозный, эстетический и теоретическийбезусловно, каждый из этих видов духовного опыта взятый в отдельности не раскрывает его сущности. Однако, религиозный опыт, с нашей точки зрения, максимально соответствует дефиниции «духовный» как претендующий, прежде всего, на связь «имманентного с трасцендентным"7. К тому же, с религиозной точки зрения, такие виды опыта, как интеллектуальный, эстетический и нравственный органично присущи религиозному опыту.

Понимание религиозного опыта, как основной части духовного, вошло в европейское философское мышление в начале XX в. Этому способствовали философские идеи прагматизма, развитые Ч. Пирсом, У. Джемсом, Дж. Дьюи, а также — особенно — феноменологическая традиция, представленная Э. Гуссерлем, п.

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.1988.С. 75.

М. Шелером, Б. Вальденфельсом, К. Мэйер-Дравэ, М. Мерло-Понти и др.' Бытие в их представлении — это бытие в присутствии сознаниясознание, в свою очередь, выявляется в качестве «структуры бытия». Духовный опыт рассматривается как «жизнь в актах сознания», через сферу обращения к «самим вещам». Их представители подчеркивают: нет никакой действительно человеческой философии, если она, в конечном счете, не направлена на Бога, ибо любое человеческое действие приобретает смысл только в бесконечной устремленности к Богу.

Русские философы Вл. С. Соловьев, H.A. Бердяев, В. Вышеславцев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, В. Н. Лосский, Л. П. Карсавин, И. А. Ильин и др. занимались проблемой духовного (религиозного) опыта как основой любого вида духовного. Бытие как подлинная реальность, с их точки зрения, открывалось в опыте особого рода, в котором Непостижимое переживается, становится всепронизывающей основой^ опыта. То есть, духовный опыт достигается через соотнесение с Абсолютом. Устремленность к Абсолюту и есть движение индивида к духовному самосовершенствованию.

В последние десятилетия в отечественной философии появился ряд важных философских исследований, связанных с анализом религиозного опыта (работы В. В. Бибихина, М. Н. Громова, Н. Г. Келеберды, А. Кураева, Т. П. Матяш, В. И. Моргачева, Е. Ю. Положенковой, В. Б. Рожковского С.С. Хоружего, и др.), с его осмыслением как в аспекте социально-философского анализа (И.Н.Полонская), так и в контексте православной традиции (Н.Г. Келеберда, А. Кураев, В. И. Моргачев, В. Б. Рожковский, С.С.Хоружий) и др.

Давая характеристику религиозному опыту Ю. А. Кимелев отмечает, что в акте этого опыта происходит непосредственное осознание человеком бытийного присутствия Божественной реальности8. Божественная реальность полагается в качестве объекта опыта. Религиозный опыт предполагает осознание о.

Ильин И. А. Указанное сочинение. С. 52. сверхъестественного присутствия, бытия Бога, проявляемое в Его действии. Воспринимаемое в религиозном опыте бытие свято, божественнооно названо Рудольфом Otto numinos. То есть, собственно «священное», «взятое вне своей моральной и рациональной определенности"9. Субъект религиозного опыта соотносит себя с объективно существующей реальностью как трансцендентным бытием, которое для него существует достоверно. Человек, обладающий религиозным опытом, находится в определенном состоянии сознания, соотносимом с восприятием высшей божественной реальности.

Чаще всего религиозный опыт воспринимается как некая совокупность религиозных переживаний, воспринятых, оцененных, переработанных субъектом с религиозной точки зрения, и значимых для формирования, укрепления, развития его религиозного мировоззрения10. В отношении природы религиозного опыта в первом десятилетии XX в. разгорелась дискуссия о возможности беспредпосылочного религиозного опыта. У. Джемс называл источником религиозного опыта сферу бессознательного, хотя и подчеркивал, что не существует специфически религиозных чувств. Исследователи американской школы психологии религии Э. Старбэк и Дж. Леуба религиозные душевные процессы рассматривали вне их связи с имевшимися у субъекта понятиями о вероучении, традиционном для его среды. Согласно мнению Р. Отто и К. Г. Юнга, нуминозный опыт есть первоначальный и единственно значимый источник истинной религиозностирелигиозность же, в основе которой лежат система вероучения, культ, организация есть производное от нуминозного опыта. Д. Юм, а также многие французские материалисты придерживались мнениячто религия является следствием невежества человека.

В настоящей диссертации делается попытка решения проблемы взаимосвязи духовного, прежде всего, религиозного опыта человека с.

9 Рудольф Отго. Священное. С-Пб. 2008. С. 12.

10 Кимелев Ю. А. Философия религии. M.:Nota Bene. 1998. 424 с.С. 123. осознанием его смысложизненных задачАнтропологическая направленность исследования основывается на утверждении, что духовный опыт человека является его сущностной потребностью как реализация духовной составляющей природы человека. Наша гипотеза такова: человеческая личность, максимально раскрывается в человеке при условии реализации и становления его духовного опыта. В свою очередь и смысложизненные цели, которые являются традиционными вопросами личностного характера, осознаются и находят свое решение в процессе становления духовного опыта.

Актуальность разработки данной проблемы возрастает в связи с нынешним усложнением социальных процессов в обществе, влекущих за собой кризис самоидентификации’личности и отсутствие мотивации жизненных целей. Мыслители, занимающиеся данной проблематикой, сосредоточены в основном на так называемом «экзистенциальном вакууме» — особом психологическом состоянии индивида, сопровождающимся потерей смысла жизни и на классификации различных индивидуальных смыслов. Сегодня же требуется глубокое философское осмыслениевыявление онтологических оснований* смысложизненных ориентиров и их «взаимосвязи с духовным опытом человека.

Объект исследования: духовный опыт человека.

Предмет исследования: роль духовного опыта в контексте осознания человеком смысла своего существования.

Цель работы: философский анализ влияния духовного опыта человека на осознание им смысла жизни.

В этой связи в диссертации поставлены следующие задачи:

• проанализировать понимание феномена человека в контексте религиозно-философской мысли;

• показать антиномию духовной и материальной природы человека как движущую силу в постановке вопроса о смысле его существования;

• определить философский и религиозно-философский смысл духовности и духовного опыта человека;

• раскрыть структурно-содержательные характеристики религиозного опыта;

• подвергнуть анализу понимание нравственности как базового принципа формирования смысложизненных задач;

• выделить феномены смерти и любви в качестве важнейших мотивационных феноменов для осознания человеком смысла своего существования;

Поставленные цели и задачи обусловили выбор методологии. В работе использована комплексная методология, опирающаяся' на межпредметные связи, включающая и объединяющая диалектический, исторический, системный, сравнительный, структурно-функциональный, аксиологический методы исследования. Использовались также гносеологические установки герменевтики, экзистенциализма и других современных философских направлений. Междисциплинарный подход к исследованию проблемы духовного опыта и его роли в осознании человеком смысла жизни позволил использовать-эвристические возможности, наряду с философией, таких научных дисциплин, как психология, социология, культурология.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

• духовный опыт и смысл жизни, как две фундаментальные проблемы философии, рассмотрены в единой концептуальной схеме исследования;

• показана связь дихотомии природы человека с постановкой смысложизненных проблем;

• намечена типологическая характеристика духовного опыта человека, разработанная в русской религиозно-философской мысли;

• рассмотрен феномен смерти и любви в контексте постановки смысложизненных вопросов.

Основные положения, выносимые на защиту:

• Осознание человеком антиномии материальной и духовной составляющей своей природы активизирует духовную сферу человека. Обращение человека к своему духовному миру способствует пониманию им ценности этого внутреннего мира, необходимости иерархического выстраивания своего человеческого состава, актуализирует постановку вопросов о смысле жизни.

• В основе понятия «духовность» всегда лежит идеальное, абсолютное, в опоре на которое человек обретает независимость от социального и витального, то есть обретает подлинную духовную свободу. Проблему личностного самоопределения, таким образом, невозможно рассматривать вне духовной проблематики. Духовность !* традиционно рассматривалась в ценностном и смысловом аспекте, поскольку именно в опоре на идеальное бытие осуществляется анализ способа существования человека в мире.

• Анализ духовного опыта человека в рамках религиозной парадигмы, — путь совершенствования человека в стремлении к идеальному бытию — предполагает возможность рассмотрения одного из наивысших смыслов человеческой жизни — обретение бессмертия.

• Значимые феномены человеческой жизни (смерть и любовь), являясь чаще всего противоположными по воздействию на человека, требуют от него возвысится над материальным миром, активизировать свой духовный поиск, определить жизненные ориентиры и духовные приоритеты, т. е. в процессе духовного опыта осознать смысл своей жизни.

Апробация работы:

Аспирантка неоднократно выступала на конференциях и круглых столах кафедры философии МГГТУ с докладами «Место религиозных ценностей в современном образовании», «Мертвый язык философии и науки», «Может ли мораль быть безрелигиозна», «К вопросу о феномене «цельного знания», «Философия как фундамент мировоззрения современного человека». Участвовала в ежегодных Международных Рождественских образовательных чтениях на секции «Святоотеческое наследие и православная антропология» с докладами «Опасности юношеского возраста и пути их преодоления», «Христологическая антропология патриарха константинопольского Фотия», «Состав человеческого естества и борьба с грехом». Читает лекции в Российском православном институте по дисциплине «Религиозная антропология».

Публикации по теме:

1. Духовный опыт — путь осознания смысла жизни человека. // Философские науки. Спецвыпуск 1 / М. 2010. С. 108−117.

2. Представления о смысле жизни в древних и современных религиозно-философских системах // Вестник МГПУ. Серия: Философские науки. 2011.№ 1(3). С.80−93.

3. Опасности юношеского возраста и пути их преодоления // Святоотеческое наследие и воспитание юношества. Сборник докладов. М.2005. СЛ 26−135.

4. Христологическая антропология святителя Фотия, патриарха Константинопольского // Пути промысла Божия и святоотеческое наследие. XVI Международные Рождественские образовательные чтения. Сборник докладов. М.2009. Выпуск 2. С. 297−306.

Интернет-публикации.

1. Состав человеческого естества и борьба с грехом. По творениям святителя Феофана Затворника, http://www.donskoi.org/literature/906/.

Участие в конференциях:

1. Научно-практическая межвузовская конференция «Общество и образование в социальном и политическом пространстве г. Москвы». МГПУ. 2007 г.

2. ХШ-Х1У Международные Рождественские образовательные чтения. Конференция «Святоотеческое наследие и воспитание юношества» Москва 2005 -2006.

3. ХУ-ХУП Международные Рождественские образовательные чтения. Конференция «Святоотеческое наследие и православная антропология». Москва 2007;2009.

4. Феофановские Чтения. Рязань. 2008 г.

5. XVIII Международные Рождественские образовательные чтения. Конференция «Присутствие Церкви в ВУЗах». Москва 2010.

Заключение

.

Как показывает наше исследование, человек — единственный среди живых существ — способен объективировать собственное бытие и, вместе с тем, осознавать конечность своего существования. Человеческая жизнь и сам человек есть единство и различие двух миров: метафизического и феноменального. Сущность человека обнаруживается в противоречии между бесконечностью духовной и конечностью телесной природы. Открывая в себе целый мир — микрокосм — человек активизирует духовную составляющую своей природы. Осознание человеком антиномии существования его материального и духовного мира фокусирует взгляд на его духовную жизнь и ставит вопросы смысла жизни в центр решаемых индивидом проблем.

В этой связи встает вопрос об иерархической соподчиненности человеческого естества и прерогативе духовной составляющей природы, человека. Фокусируясь на своей идеальной жизни, человек становится перед выбором между добром и злом, актуализирует свой духовный поиск. Философия утверждает необходимость онтологического восхождения человека, нравственного выбора, поиска в себе «внутреннего человека». Это возможно для каждого индивидуального человека благодаря присущему ему стремлению к совершенству, благодаря тому, что борьба добра и зла свершаются в глубине человеческого сердца.

Реализация своего духовного потенциала способствует раскрытию личности в человеке, восприятию личностного как иноприродного тварному бытию. Духовность как сущностное качество человеческой личности получает свою истинную реализацию в феномене духовного опыта, который, в свою очередь, имеет разноплановое проявление в сферах эмпирического мира. Исследование духовного опыта человека в религиозной парадигме дает возможность более подробного рассмотрения проблематики религиозного опыта как наиболее точно соответствующего его основной характеристике как трансцендентного и, следовательно, понятию «духовный» в строгом" смысле этого слова.

Сравнительный анализ типологии религиозного опыта, разработанной западноевропейскими учеными-религиоведами и представителями русской религиозной философии, обнаруживает различное понимание ими этой проблемы. Типология духовного опыта в русской философии более глубоко осмыслена и основывается, по большей части, на изучении духовного опыта христианских аскетов. Разработка этой проблемы требует, однако, отдельного исследования. Рассмотрение мистического опыта как составляющей религиозного опыта уходит корнями также в христианскую исихастскую традицию и носит определенную векторную направленность, соотносимую с личностной Божественной реальностью.

Отдифференцирование различных видов духовного опыта. человека «снимается» их гармоничным взаимодействием и поиском полноты в религиозном опыте как связи имманентного с трансцендентным. Соотнесение, духовного опыта с идеальной сферой человеческого бытия определяется статусом человеческого духа, который с одной стороны, является потенцией общения с Божественной реальностью, а с другой стороны — «есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собой» весь состав человека.

В этой связи большую значимость приобретает нравственный опыт человека, феноменально или социально выраженный как мораль, который является базовым принципом формирования духовного опыта, выражает жизнь человека по совести, реализует его нравственный потенциал и, несомненно, ставит смысложизненные вопросы в центр существования личности.

Поиск смысла жизни связаны с осознанием этих двух граней его бытия жизни и смерти. Смерть, являясь глубинной мотивацией поиска смыслообразующих ценностей, активизирует духовную жизнь человека. Это.

157 подтверждает вся история культуры человечества. Каким бы образом не решался этот вопрос в различных религиозных и культурных традициях, важно-одно — этот вопрос является решающим импульсом осознания смысла своего существования. Человек перед лицом смерти стремится переосмыслить прошлое, осознать настоящее и надеяться на будущее существование своей бессмертной души. Без этой надежды теряется смысл не только личного существования, но всего мира в целом. И это верно, поскольку смысл жизни задан объективно и определен метафизическим отношением человека и Сущего. Таким образом, и смерть должна рассматриваться как индивидуальный опыт, необходимый человеческой душе для познания смысла своего существования и приобщения к вечности. В обыденном сознаниинет места принятию смерти, люди видят смерть как нестерпимое противоречие. Но в жизни истинной, духовной, смерть представляется не темным и страшным путем в небытие, а путем к подлинной свободе, к божественному откровению* и грядущему воскресению.

Анализ феномена любви в религиозно-философской традиции позволяет допустить особую роль этого феномена в жизни человека. Какими бы полярными не были точки зрения мыслителей, они согласны в главном — любовь имеет существенное значение для жизни человека, а мы можем добавить: она имеет смыслообразующую функцию, так как наполняет возвышенным содержанием даже самую неискусную жизнь. Необходимо отметить характерную черту любви — самоотдачу, благодаря которой человек получает в итоге больше, чем отдает. В религии любовь имеет надмирный смысл и одновременно выступает как задача реализации человеческой личности в любви к ближнему и Богу. Феномены человеческой жизни — смерть и любовь — требуют от человека возвыситься над материальным миром, активизировать свой духовный опыт, осмыслить, а иногда и переосмыслить заново свою жизнь для выстраивания иерархии принципов восприятия действительности, определения своих жизненных ориентиров и духовных приоритетов.

Таким образом, специфика существования природы человека предполагает актуализацию духовного опыта и проецированию его смысложизненных ориентиров на идеальную среду. Встреча с Абсолютной Личностью и начало религиозного опыта является для человека переломным моментом в его существования, открывающим качественно новый этап всей его жизни.

В процессе приобретения религиозного опыта, осознания своей духовной составляющей, выстраивания иерархичности естества, раскрытия личностного начала как духовного, человек восстанавливает целостность своей природы и обретает смысл своей жизни.