Китайская и тибетская философия в постклассический период

Историческое развитие Китая в постклассический период

Постклассический период развития китайской философии длился более двух тысяч лет. Начинается он после заката Золотого века (эпохи «ста школ») китайской философии в III в. до н.э., заканчивается в XIX в.

В III в. до н.э. правитель Цинь Шихуанди объединяет раздробленные воюющие между собой княжества Китая и создает огромную империю. Следуя советам придворного идеолога Ли Сы, император устанавливает единую, тоталитарную идеологию, основой которой явились философские идеи школы легистов (законников). Другие философские учения, в частности конфуцианство и даосизм, были запрещены. Так заканчивается эпоха «ста школ» китайской философии. Однако династия Цинь правила Китаем недолго: сотрясаемая постоянными восстаниями против тирании императора и его сановников, она продержалась у власти (после объединения Китая) всего 15 лет.

В 206 г. до н.э. начинается правление династии Хань. Длилось оно четыре столетия до 220 г. н.э. Политика новой династии также была направлена на объединение Китая, но оказалась более мягкой и дальновидной. В результате Поднебесная империя укрепилась как политически, так и социально-экономически.

Идеологом реформ этого периода был китайский мыслитель Дун Чжун-шу (II в. до н.э.). Он повлиял на реабилитацию конфуцианства и его утверждение в качестве официальной государственной идеологии. Каковы же философские симпатии этого мыслителя? Прежде всего, он обосновывает тесную связь человека и неба. «Небо» в китайской культуре олицетворяло природу и одновременно высшее духовное начало. Для этого Дун Чжун-шу дополняет социально-политическую доктрину конфуцианства метафизическими идеями натурфилософской школы «Инь-ян». Ключевое значение в приобщении земного человека к небу имеет культура, которая является, по мнению этого философа, социальным продолжением природы.

Рассматривая природу человека, Дун Чжун-шу говорит, что она «еще не добра». Его предшественник, философ Мэн-цзы решает эту проблему иначе: он полагает, что человек уже «сам по себе добр». В социальной этике Дун Чжун-шу подчеркивал важность морали и нравственных законов (ганчан) для развития человека и общественных отношений. Главные идеи его политической философии таковы: правитель должен опираться на благо, награды, наказания и казни; чиновников надо подбирать нс по сословию и рождению, а по способностям и моральному облику; политическое управление связано с природными процессами.

Когда правитель (общество) ошибается, природа указывает на ошибки стихийными бедствиями. Их надо понимать как знаки неба, но ничего сверхъестественного, говорит философ, здесь нет: так проявляется естественный природный закон.

В эпоху Хань возрождаются и расцветают различные школы китайской классической философии. Большую популярность во II—I вв. до н.э. приобретает даосизм, который тогда назывался «учением Хуан-Лао». Но на гребне общественной волны он продержался совсем недолго. Период реабилитации общества после тирании империи Цинь быстро прошел. Нужно было строить новые государственные и социальные отношения. Даосизм с его идеей не-деяния здесь мало подходил, поэтому на первый план стало выдвигаться конфуцианство.

Император У-ди (II—I вв. до н.э.) последовал советам Дун Чжун-шу и утвердил конфуцианство в качестве государственного учения Поднебесной империи. Однако в обществе допускалось существование и других философских школ и идеологий. Но они, как сказали бы сейчас, были отделены от государства и не считались официальными. Так в средневековом Китае укрепились философская терпимость (толерантность) и многообразие идеологических доктрин (плюрализм).

В I в. Конфуций и его учение становятся очень популярными. Это явление имело социальные причины. Общество осуждало философию и идеологию школы легистов, которая отвергла идеалы справедливости и гуманности, характерные для конфуцианства. Поэтому маятник народных симпатий неизбежно должен был качнуться в сторону конфуцианства и даосизма — учений, во многом оппозиционных представлениям легистов. Так и случилось. Император У-ди запретил брать на государственную службу последователей как легизма, так и школы дипломатов. Однако некоторое время спустя отношение к легизму все же немного смягчилось. Идеи и методы этой школы помогали китайским императорам осуществлять практическое управление государством, но использовались они, разумеется, неявно и не составляли открытой конкуренции конфуцианству.

Примерно в I в. в Китай из Индии проникает буддизм. Распространялся он в Поднебесной достаточно долго. Сначала к нему относились настороженно и воспринимали в русле даосизма и школы «Инь-ян» как новую чужеземную мистическую религию, склонную ко всяким магическим феноменам. Со временем буддизм укрепляется, впитывает идеи даосизма и становится одним из трех (вместе с конфуцианством и даосизмом) основных философских учений в Китае.

Таким образом, конфуцианство превращается в государственное учение, подпитывающее культуру, образование и науку, т. е. разум китайцев. Даосизм занимает иную социальную нишу, следовательно, выполняет и иные функции. Он, образно говоря, питает души китайцев, особенно мистически настроенные. Даосизм занимает место неофициального идейного противовеса конфуцианства. Когда оно в периоды общественного хаоса теряло социально-политическую силу, даосизм тут же набирал мистическую мощь, поддерживая народ в борьбе против политического режима, голода и иных напастей. Во многом близкие даосизму социальные функция и ниша были и у буддизма.

После падения империи Хань в 220 г. в Китае начинается затяжной период феодальной раздробленности, политической и экономической нестабильности. Китай непрерывно терзают кочевники, проникающие с сопредельных территорий. В это время активно развиваются даосизм и буддизм. Социальный хаос прекращается только в конце VI в., когда династия Суй снова объединяет Китай и останавливает междоусобные войны.

В последующий период даосизм, конфуцианство и буддизм сохраняют влияние в культурном пространстве Китая и с переменным успехом господствуют вплоть до XX в. Западные философские учения проникают в Китай вместе с миссионерами в XVI—XVII вв., но заметную роль начинают играть только в XIX в. Тогда начинается новая эпоха китайской философии.