Лекция 9. Познание мира и творчество

Сущность проблемы и процесс познаваемости мира в философии

В предыдущей лекции были рассмотрены вопросы, связанные с духовной реальностью, сознанием, как идеальным инструментом освоения объективной действительности, мира. Душа, дух человека непосредственно связаны с предметным осознанием и освоением универсума на уровне психических и абстрактно-логических процессов. Душа, как совокупность чувственно-эмоциональных качеств: ощущения, восприятия, представления, образы, чувства, эмоции, страсти, переживания, то есть все то, что не фиксируется строгими понятиями. Дух же, духовная жизнь человека, как совокупность рационально-содержательных, абстрактно-логических процессов: понятия, суждения, умозаключения, теории, концепции, доктрины, аксиомы, законы. Абстрактное мышление является механизмом функционирования духа, совокупностью операций с элементами духовной жизни человека: анализ и синтез, обобщение и сравнение, индукция и дедукция. В самой духовной жизни выделяются два уровня: рассудок и разум. Если рассудок опирается на здравый смысл, ограничивается простыми эмпирическими наблюдениями и выводами, то сфера разума — это сфера высокой психической жизни человека, разум живёт строгими логическими доказательствами, стремится к построению теории как системного знания. Разум — фундамент познания.

В чём же суть проблемы познаваемости мира?

Прежде всего её появление относится ко времени зарождения цивилизации. В истории философии трудно не отыскать в каком-либо из её этапов потребности мыслителей выяснить сущностную картину мира: кто, как и зачем его создал и наполнил различными явлениями.

В древневосточной философии этому посвящены первые в истории человеческой мысли мифологические построения, начиная с Шаньиньского периода в Древнем Китае, а также более поздние антропомифологические миропредставления о «сверхчеловеке» по имени Паньгу и близкие к нему древнеиндийские представления универсума в «Гимне Пуруше», посвященные Пуруше — «человеку-вселенной», принесённому в жертву Богам и созданию мира, что позволило, и появившимся людям, познавать его.

В древнегреческой философии начало анализу природы познания положили Демокрит (ок. 460 — ок. 370 гг. до н.э.), Платон (427—347 гг. до н.э.), Аристотель (384—322 гг. до н.э.), эпикурейцы (V—III вв. до н.э.), скептики (IV в. до н.э.) и стоики (IV—Ш вв. до н.э.).

В дальнейшем в истории философии такие мыслители как Ф. Бэкон (1561−1626 гг.), Р. Декарт (1596−1650 гг.), Дж. Локк (1632−1704 гг.), Б. Спиноза (1632−1677 гг.), Г. Лейбниц (1646−1716 гг.), И. Кант (1724−1804 гг.), Д. Дидро (1713−1784 гг.), К. Гельвеций (1715−1771 гг.), Г. Гегель (1770−1831 гг.), Л. Фейербах (1804−1872 гг.), А. Герцен (1812−1870 гг.), Г. Плеханов (1856−1918 гг.), Н. Лосский (1870−1965 гг.), П. Флоренский (1882—1937 гг.) и другие внесли существенный вклад в анализ процесса познания.

Теорию познания, в соответствии с положениями философии советского периода, именуют гносеологией (грек. gnosis — знание и logos — учение, теория), хотя правильнее, по Аристотелю, трактовать её как эпистемологию (грек.) — знание и Хоуос — слово, учение). В античные времена отдельного термина «познание» не было и знание включало в себя познание. Это важно в том аспекте, что эпистемология сегодня может выступать как теория знания, включённая в теорию познания — гносеологию. Гносеология (эпистемология) исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах к постижению их сущности. Предметно рассматривается вопрос о путях достижения истины и её критериях.

По проблеме познаваемости мира в истории философии существенную роль сыграли идеи скептицизма и агностицизма — определённые эпохальные воззрения на познавательный процесс, а точнее невозможности его всестороннего осуществления, о чём мы будем говорить ниже. Главный же философский смысл познания заключён в диалектике, диалектике как науке и как универсальном методе. Диалектика (материалистическая диалектика), опираясь на естественнонаучные факты, анализируя объективную действительность, заявляет о познаваемости мира (универсума), познаваемости во всём его многообразии, независимо от каких-либо субъективных факторов. Единственным ограничивающим условием познания действительности является историческое время, время, в котором взаимодействуют человеческие компоненты знания на конкретный момент действительности: мы — человечество — можем познать окружающий мир только на конкретный момент нашего бытия (час, день, месяц, год), и не более того. Это важнейшая сущность знания. Через некоторое время наше познание мира, его оценка могут измениться и знание процесса развития претерпит корректировку, но это уже будет иная действительность. Другой момент — в познании не всегда совершаются открытия, способствующие быстрому общественному изменению, и оно какое-то время пользуется имеющимися знаниями (хотя они могут быть и спорными), но в соответствии с ними принимаются реальные решения в различных институтах общества и совершаются практические действия. Поэтому познавательный процесс — это сложнейший и важнейший вопрос философии, с конкретным выходом на практику, обеспечивающую развитие.

Скептицизм (греч. — рассматривающий, исследующий).

Идеи философского скептицизма высказывались уже древнегреческими философами Пирроном, Карнеадом, Энисидемом. Античные скептики, ссылаясь на тот факт, что по каждому обсуждаемому теоретическому вопросу высказываются противоположные, взаимоисключающие мнения, приходили к выводу, что истина недостижима. Античные скептики доказывали, что ни чувственные восприятия, ни правила логики не обеспечивают возможности познания вещей, что всякое знание есть не более чем верование.

Пиррон из Элиды (ок. 360 г. — ок. 270 г. до н.э.), древнегреческий философ, основоположник античного скептицизма. Об учении Пиррона известно из сочинений его ученика Тимона. В центре внимания Пиррона этика, вопросы счастья и его достижения. Счастье он понимает как невозмутимость (атараксия) и как отсутствие страданий (апатия), средство же достижения его в скептицизме. По учению Пиррона мы ничего не можем знать о вещах, поэтому лучше всего воздерживаться от всяких суждений о них: нравственная ценность такого воздержания — в достижении душевного покоя. Учение Пиррона оказало влияние на Новую Академию и на римский скептицизм.

Карнеад из Кирены (214−129 гг. до н.э.), древнегреческий философ, глава, так называемой. Новой Академии (платоновская Академия), углубивший скептическую философию своего предшественника по Академии — Аркесилая. Сам он ничего не писал, его лекции до нас не дошли. Некоторые весьма скудные источники указывают на типичное для академического скепсиса учение о невозможности подлинного познания и о сведении всякого познания не более как к вероятному утверждению. Известна критика Кар не адом телеологического доказательства бытия Бога в связи с учением о несовершенстве существующего. В этике он проповедовал тоже обычное для скептиков учение о естественных благах и о жизни сообразно с природой, вне всякого на неё воздействия.

Энисидем (I в. до н.э.), древнегреческий философ-скептик, один из учеников Пиррона и тех сторонников платоновской Академии, которые защищали скептицизм. По Энисидему невозможно никакое подлинное познание вещей, так как каждому нашему утверждению можно противопоставить другое. Лучше всего отказаться от любых утверждений, так как только таким образом можно достигнуть внутреннего наслаждения.

В Новое время аргументы античного скептицизма были возрождены и развиты рядом философов, среди которых в первую очередь выделяется английский философ, психолог, экономист, историк Дэвид Юм (1711—1776 гг.). Человек увлекающийся и весьма грамотный и образованный. Был на дипломатической службе в Париже. В главном своём сочинении «Трактате о человеческой природе» и ряде других работ Д. Юм утверждал, что всякое знание является, в сущности, незнанием. Познавая мы только отодвигаем дальше границу незнания. В качестве основы для практического действия он рекомендовал брать не знания, а веру и привычку.

Агностицизм (греч. а — частица «не»; gnosis — знание). Это философское учение, отрицающее, полностью или частично, возможность познания мира. Сам термин ввёл английский естествоиспытатель, биолог Томас Гексли (1825—1895 гг.), соратник Ч. Дарвина.

Агностицизм — преемник скептицизма. Как учение это направление получило своё классическое оформление в философии Д. Юма и И.Канта.

Профессор Кёнигсбергского университета И. Кант (1724— 1804 гг.) подверг детальному анализу познавательный процесс и его отдельные моменты — чувства, рассудок, разум. Для развития гносеологии это был очень важный этап. Но направленность и общий вывод его теоретико-познавательных рассуждений были неверны. И. Кант обнаружил сложный и противоречивый мир познания, но оторвал его от вещей реального мира. Для него окружающие вещи — это «вещи в себе», мы их не можем познать, а ощущаем лишь их образы, что являлось идеалистическим суждением.

Но Кант прав, что познание начинается с опыта и ощущений. Однако опыт в его понимании, вместо того, чтобы соединить человека и мир «вещей в себе», разгораживает их, поскольку предполагает наличие в сознании существующих до и независимо от опыта форм чувственности и рассудка (априорное, доопытное знание; трансцендентальная апперцепция — априорное чистое доопытное сознание). Поэтому знание складывается у него из того, что даёт опыт и этих априорных форм, а априоризм приводит И. Канта к агностицизму.

В философии XIX—XX вв. агностицизм не исчезает. Он признавался различными направлениями философии, в первую очередь позитивизмом, объявлявшим единственным источником истинного, действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отвергавшим познавательную ценность философского знания. Позднее в философии неопозитивизма, экзистенциализма также были попытки доказать ограниченность познания мира и человека, что не способствовало всестороннему восприятию объективной картины мира.

Диалектики материалистический подход в теории познания принципиально отличается от позиций скептицизма и агностицизма. Отличие — в его объективном взгляде на мир, в представлении универсума таким каким он реально есть, без идеалистических картин «вещей в себе», трансцендентальности, априорности и т. п. На вопрос о познаваемости мира, философы-материалисты отвечают положительно: «Да, познаваем». Но существуют границы человеческого знания на конкретный момент действительности, которые предстоит постоянно расширять, используя уже полученные знания и опыт, применяя лабораторное и экспериментальное оборудование, разнообразные приборы и приспособления, компьютерную технику.

Этот подход является определяющим в материализме на протяжении всей истории философии и достаточно грамотно сформулирован В. Лениным в его работе «Материализм и эмпириокритицизм «:

• — существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас…;
• — решительно никакой принципиальной разницы между явлением и «вещью в себе» нет и быть не может. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что ещё непознано…;
• — в теории познания, как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является наше знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и точным.

Знание не существует в мозгу человека изначально, а приобретается в ходе его практической деятельности и является результатом познания.

Познание — это процесс обогащения человека новым знанием. Познание — это отражение сознанием человека действительности в чувственных и логических формах.

У познания две цели:

• — прямая (непосредственная) — получение знания о предмете исследования, достижение истины;
• — косвенная (опосредованная) — использование полученных знаний в практической деятельности.

Вполне логично, что вторая цель (прикладная, практическая) базируется на первой (идеальной, теоретической, концептуальной, доктринальной).