Модели взаимосвязи Бога и мира

Основными моделями, при помощи которых религиозно-философская мысль определяет отношения между Богом и миром, являются «теизм», «пантеизм», «деизм» и «панентеизм».

Для классической христианской позиции характерна теистическая модель связи Бога и мира. Теизм говорит о Боге, как трансцендентном миру, сотворившем этот мир по своей свободной воле из ничего. Бог понимается как Абсолютная Личность и как Промыслитель, не оставляющий без попечения созданный им мир. Человек наделен свободной волей и может вступать в общение с Богом. Если теистическая модель однозначно была доминирующей в средневековом мировоззрении, то для религиозно-философской мысли Нового времени характерно развитие пантеистических и деистических тенденций.

Пантеизм (от греч. nav — «все», Gsoq — «Бог») сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Если теизм представляет Бога как надмирное существо, то для пантеизма характерно представление о Боге, как имманентном миру. Пантеизм был движением от теологии к философии в форме метафизики, и бог пантеизма — это именно философский богсубстанция. Для пантеизма характерна точка зрения антикреационизма. Истоки пантеизма следует искать в античных представлениях. Данная модель отчетливо выражена в концепциях Спинозы, Гегеля, Шлейермахера.

Содержание пантеистических взглядов хорошо выражено словами Спинозы: «Deus sive Natura» — Бог или Природа. Никаким отдельным от природы существованием Бог не обладает, Бог есть единственная субстанция мира, причина самого себя или «порождающая природа», существующая прежде своих видоизменений. Каждая же конечная вещь, согласно Спинозе, представляет собой модус одного из двух атрибутов единой субстанции. Бог есть имманентная причина всех вещей, действующая совершенно свободно по своей природе, в мире же модусов свободы быть не может. Природа не являет собой просто огромный механизм, она божественна, и человек, причастный природному порядку вещей, призван постигать божественное как добро, красоту и истину. Высшее благо — интеллектуальная любовь души к Богу, которая составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя. Поскольку вся природа божественна, что выражается через ее закономерности, постольку, с точки зрения Спинозы, нельзя принять идею Божественного вмешательства, проявления чудесного в мире, идею Божественного водительства.

Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер.

Понимание Бога и его отношения к миру Фридриха Даниэля Эрнста Шлейермахера (1768—1834) во многом близко пантеистическому видению Спинозы. Бог есть абсолютное мировое единство, всецелое и не имеющее личностной природы, ибо, с точки зрения мыслителя, теистическое понимание Бога делает его конечным и ограниченным. Бог и мир составляют единое целое, Бог не существовал никогда помимо мира и проявляется в закономерностях и общей связи природы. Однако, вслед за Кантом, Шлейермахер говорит о трансцендентности Бога по отношению к человеческому разуму, Бог постижим лишь чувствованию как некой духовной первооснове бытия, моменту единства всеобщего и частного. Человек не может притязать иметь Бога иначе, чем через впечатления, возбуждаемые в нем миром. Чувство есть процесс раскрытия души, выявления ее связи со Вселенной; для религиозного сознания, согласно Шлейермахеру, характерно ощущение связи всего конечного с бесконечным, всего временного — с вечным.

Гегель также пантеистически истолковывает Абсолют, говорит об имманентном отношении конечного духа по отношению к духу бесконечному, указывая, что человеческое сознание — есть лишь момент развития Абсолютного духа. Абсолютная идея Гегеля есть субъект-субстанция, у которой есть качества субстанции, пронизывающей собой все и являющейся имманентной основой движения и развития всех процессов, но являющейся и становящимся, и саморазвивающимся субъектом. Гегелевскую систему часто называют панлогизмом, ибо все природные и историко-культурные процессы, которые описывает Гегель в своей системе, имеют единый логический каркас, понимаемый мыслителем как восхождение понятий согласно диатектическому методу от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Библейская идея творения из ничего отвергается Гегелем, Абсолютная идея в результате самоотчуждения становится природой, а затем возвращается к себе, пройдя стадию духа в человеке и человеческой культуре.

Деизм (от лат. deus — «бог») возникает в Англии в XVII в., получает благоприятную почву для развития в связи с усилением антиклерикальных настроений в обществе. Он признает существование Бога и сотворение им мира, но отрицает его Промысел над миром. Бог лишь сотворил мир и дал ему строгие законы, он трансцендентен и непознаваем для человека. Деизм указывает, что к идее существования Бога может подвести лишь разум в его размышлении над природой. В деистических концепциях Бог предстает как некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы, дающий толчок, движение, законы миру, но далее не оказывающий никакого воздействия на происходящие процессы, поэтому никакие чудеса и личностные взаимоотношения с Ним невозможны. Человек полностью автономен, но отношению к Богу, ему не требуется никакая божественная помощь, нет необходимости ни в таинствах, ни богослужении. Наибольшее распространение деизм получил в эпоху Просвещения.

Одним из наиболее известных мыслителей, придерживающихся данного мировоззрения, был Вольтер. Он считал абсурдным представление о том, что все движение, порядок и жизнь образовались сами собой, без какого-то ни было замысла. С его точки зрения, мир может быть уподоблен целесообразной «машине природы», либо огромному часовому механизму, где все слаженно, поэтому обязательно должен существовать тот, кто как высший разум сконструировал все и завел этот механизм. Поэтому Бог есть необходимое бытие, существующее само по себе, разум, во много превосходящий человеческий, Законодатель или «Верховный Геометр», но не Промыслитель. С точки зрения Вольтера, все чудеса, божественное вмешательство невозможны, являются фантазией. Бог может быть воспринят в свете естественного разума как первопричина движения и способности нашего мышления, бытие Бога доказывается не через веру, а посредством разумного наблюдения и сопоставления фактов.

Готфрид Вильгельм Лейбниц К представителям деистического направления можно отнести и величайшего рационалиста эпохи Просвещения — Готфрида Вильгельма Лейбница (1646—1716). В основе его мировоззрения также лежит представление о мировом целом, где все слажено посредством закона «предустановленной гармонии». Лейбниц критикует принцип единой субстанции, не включающий представление о том, что во всем универсуме необходимо видеть принцип различий, индивидуаций с существующими везде ступеньками, переходами от Бога к ничто, от абсолютного движения к абсолютному покою. В плюралистическом варианте его метафизики мир состоит из духовных монад. Лейбниц выступает против представления о мире как неком механизме, единожды заведенным Богом, и использует понятие целевой причины, изначально содержащей в себе будущую программу развития монад. Каждая монада развивается по направлению к своей цели, и все цели эти Богом согласованы посредством закона предустановленной гармонии. Мир создан так, что все в нем связано наиболее простым и универсальным образом и развивается к более совершенному состоянию. Это выражается в известном положении Лейбница о том, что «наш мир — лучший из миров». С точки зрения такого подхода невозможно принятие сверхъестественной причинности, ибо все предустановлено заранее, и происходящее в настоящий момент объясняется во многом скрытыми целевыми причинами. Тем не менее мыслитель пытается показать, что человек в своем самосовершенствовании способен и должен возвышаться до все большего понимания высшей метафизической причинности, таким образом, Бог у Лейбница выступает не только как Законодатель, но и как заботливый Монарх божественного Государства Духов, что делает деистическую позицию Лейбница несколько более приближенной к теистической.

Панентеизм — религиозно-философская концепция, согласно которой мир пребывает в Боге, но бытие Бога не сводится к бытию мира. В панентеистической модели сохраняются и синтезируются как тенденции пантеистические, так и теистические. Бог и не отождествлен с миром, но и не разделен с ним непроходимой дистанцией. Трактовка сущности Бога носит трапецепдентно-имманентный характер. Связь мира и Бога понимается как духовно-символическая, Бог как духовное основание просвечивает в мире, вселенная пронизана бытием Божиим, но Бог бесконечно превосходит бытие мира. Бог есть изначальная сущность всего, а мир — способ его проявления. Панентеистические концепции развиваются в XIX—XX вв.

Основой для разработки философских систем в духе панентеизма стала диалектика, приложенная Шеллингом к описанию божественной природы, где идея всеобщего единства раскрывается как сверхъестественное мистическое единство, не соотносимое с натуралистическим описанием. Под влиянием Бруно Шеллинг говорит, что Бог — не трансцендентный миру Творец, а имманентный природе Художник, формирующий материю изнутри, а под влиянием Н. Кузанского Абсолют представляется им как тождество идеального и реального, содержащее в себе возможность всех определений. Из недр этого абсолютного источника развивается в непрерывном процессе самотворения весь мир и бесконечное разнообразие конечных вещей. Абсолютное единство распадается на два полюса (субъективный и объективный), и на всех ступенях процесса развития происходит либо превращение потенциального (идеального) в актуальное (реальное), либо наоборот. Абсолют у Шеллинга есть основание, которое позволяет быть «всему» следствием. Его Бог есть всеобщее и одновременно единичное, Он есть и становящаяся Личность, и сам мир. Динамика божественного становления развертывается через различение существования и основы существования, которую под влиянием мистики Якоба Беме Шеллинг называет «бездной» или «безосновностью». Воля Бога и воля основы — две различные воли, и если первая состоит в том, чтобы все универсализировать, поднять до единства со светом, то вторая стремится все обособить и сделать тварным. По Шеллингу, процесс творения состоит во внутреннем превращении или преображении первоначально темного начала в свет, Бог творит сам себя, вытесняя из глубины и преображая, возвышая свою «бессознательную, темную» часть — материю. Процесс саморазвития тождествен становлению природы и духа, пронизанных борьбой противоположностей. В конечном же состоянии — в состоянии «самосознания» — Бог выступает как единство и гармония выделенных противоположностей. Таким образом, Шеллинг предлагает концепцию развивающегося Абсолюта, становление которого происходит вместе с миром.

Пауль.

Тиллих

Панентеистичекую модель развивает в своих работах и крупнейший протестантский теолог XX в. Пауль Тиллих (1886—1965). Идея Бога, предложенная Тиллихом, отвечает его положению о тесной взаимосвязи божественного и человеческого, поэтому он не рассматривает Бога как некое начало, помещенное над природой в трансцендентном мире, а противопоставляет этому пониманию трактовку сущности Бога, которая носит трансцендентно-имманентный характер. Бог — это сила бытия во всем, созидающее основание бытия.

Тиллих пишет, что под воздействием божественной любви все тварное направляется к своему осуществлению. У мыслителя имеется представление об изначальном единстве с Богом всего в сотворенном мире и о дальнейшем отчуждении при сохранении в «памяти Божией» вечных сущностей всего существующего. Тиллих считает, что Божество самопроявляется в творении, вводя элемент инакости, и акт творения движим любовью, обретающей свое существование только через другого. У Тиллиха пересматривается само понятие трансцендентного: его надо искать не в потустороннем, а в самом нашем мире — в его глубине и основе. Бог не находится ни наряду с прочими вещами, ни даже «над ними», Он ближе к ним, даже чем они сами к себе. Он является их творческой основой. Люди укоренены в божественной жизни, соучаствуют в самоутверждении Само-бытия, но все же Бог трансцендентен миру через свободу, что исключает процесс механической детерминации.

Для современного католического богослова Раймона Паниккара (1918—2010) Троица есть ключ к постижению реальности. По образу высшей реальности Божественной Троицы, которая является единой и в то же время тройственной, он предлагает структуру тройственного единства взаимодополнительных измерений божественного, человеческого и земного, существующего на всех уровнях сознания и реальности. Основополагающим для его мышления стал космотеандрический принцип, который заключается в том, что три взаимодополнительные, взаимозависимые измерения конституируют реальность, сама реальность пред- Раймон

ставляет собой живую сеть отношений. Эти три Паниккар

измерения соотнесены как взаимосвязь между Я, Ты и Оно, в котором «Я» относится к божественному опыту, «Ты» относится к человеческому опыту и «Оно» относится к космосу в контексте этого священного отношения. Нет Бога без человека и мира, нет человека без Бога и мира, человеческое сознание и опыт связаны со Вселенной. Фундаментальная структура реальности понимается в терминах глубинного, интимного взаимодействия Бога, человечества и мира.

Бог и мир — вечная проблема, постоянно привлекающая мыслителей, побуждающая их к интенсивным исканиям, в результате которых часто возникают нетрадиционные варианты видения взаимосвязи абсолютного начала всего существующего и его творения. В целом, пантеизм и деизм, признавая Бога для решения проблем возникновения мира и происхождения закономерностей в нем, выступали против веры в Бога как в личностное существо, с которым человек может общаться и получать помощь. Представители деизма и пантеизма отрицательно относились ко всем существующим позитивным религиям, критиковали их вероучение и практику, противопоставляя им тот или иной вариант естественной религии разума. Панентеистические взгляды на Бога не требуют отказа от личностных атрибутов Бога. Для панентеизма характерно помещать «сущность в Боге», вселенная покоится в Боге, мир есть как бы проявление Бога, скрывающегося под покровом материальных форм. Таким образом, панентеизм пытается примирить пантеистические и теистические позиции: Бог единый принимает значение Бога всеединого.