Теория общественного договора

Теория общественного договора соотносит происхождение государства с соглашением между людьми, вынужденными перейти от первоначального, не обеспеченного защитой «естественного состояния» к состоянию гражданскому. Идея о договорном происхождении власти начала складываться еще в древности (ранний буддизм, учение китайского философа Мо-цзы). Достаточно ясные элементы учения об общественном договоре содержатся в философии Эпикура, у Лукреция Кара, у некоторых теологов и философов Средневековья. В отчетливой форме договорная теория происхождения государства сформировалась в Западной Европе в период разложения феодализма и формирования капитализма. Родоначальником этой теории считается Г. Граций (1588−1645), утверждавший, что верховная власть — не продукт естественного права, а исторический факт, результат добровольного договора, заключенного людьми «ради права и общей пользы». Из этого вытекает, что всякая власть не имеет божественного происхождения, а исходит от народа.

Консервативную интерпретацию теории общественного договора дал Т. Гоббс в «Левиафане» (1651). Он утверждал, что в досоциальном «природном состоянии» люди жили разобщенно, обладали абсолютной личной свободой и пребывали в состоянии «войны всех против всех». Они постоянно подвергались угрозе физического насилия и эксплуатации. Это заставило их в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности вступить друг с другом в общественный договор, отказавшись от абсолютной индивидуальной свободы в пользу третьей стороны — государства, призванного обеспечивать социальный порядок и стабильность. Государство является абсолютным сувереном, основная его задача — прекращение гражданской войны, а высший закон — благо народа. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса были на стороне монархии.

Более либеральную трактовку теории общественного договора дал Ж.-Ж. Руссо в книге «Об общественном договоре» (1762). Договор, в который вступили люди, создавая государство, призван обеспечить такую форму ассоциации, которая защищала бы и ограждала личность и имущество каждого из членов общества. Граждане вправе расторгнуть договор в случае злоупотребления властью и революционным путем установить демократическую диктатуру во имя общественного блага. Идея Руссо, что любое политическое устройство должно оцениваться в зависимости от социально-политического положения народа, оказала существенное влияние на всю последующую социальную философию.

Теория общественного договора не означает буквально, что в определенный период истории люди, пребывавшие в неком «природном состоянии», решили объединиться и создать общество и государство. В сущности, теория общественного договора является ранней попыткой проанализировать соотношение согласия (консенсуса) и принуждения в социальной жизни, обосновать природу государственной власти и определить пределы вмешательства государства в сферу индивидуальных прав людей. Теория общественного договора является, таким образом, не описанием реальной исторической ситуации, а попыткой объяснить социальный порядок, т. е. порядок и сплоченность, которые существуют в обществе.

Эта теория относится к так называемому утилитаристскому, или инструментальному, подходу, в соответствии с которым поддержание социального порядка отвечает интересам всех, особенно в сложных обществах с высокой степенью разделения труда и взаимозависимости индивидов. Марксистская теория государства принадлежит к подходу с точки зрения принуждения, подчеркивающему значение власти и господства (в экономической, военной, правовой сферах) в поддержании социального порядка. Этим двум подходам противостоит более современный культурный подход, акцентирующий роль общих норм и ценностей в устойчивости социального порядка (Э. Дюркгейм, Т. Парсонс и др.).

Наличие многих несовместимых подходов к решению проблемы социального порядка говорит о том, что вопрос о природе государства, являющегося одним из основных инструментов поддержания такого порядка, пока остается открытым.

Можно отметить, что теория общественного договора, особенно в трактовке ее Руссо, обычно истолковывается как апология буржуазной демократической республики. Дж. Роулз, положивший договорную теорию в основу своей концепции справедливости как честности, показывает, однако, что в исходной ситуации отказа людей от «природного состояния» существовало два варианта. Люди могли выбрать принцип, требующий равенства в приписывании основных прав и обязанностей, включая равенство в собственности. Это означало бы выбор коллективистического общества и соответствующего ему коллективистического государства. Но люди могли также выбрать прямо противоположный принцип, утверждающий, что социальное и экономическое неравенство, например, в богатстве и власти справедливо, если оно приводит к компенсирующим преимуществам для каждого человека и в частности для менее преуспевающих членов общества. Такой выбор привел бы к созданию индивидуалистического общества и соответственно индивидуалистического государства. Роулз говорит по поводу двух указанных принципов выбора: «Эти принципы исключают обоснование институтов теми соображениями, что трудности для некоторых людей компенсируются большими благами общества в целом. То, что некоторые должны иметь меньше, чтобы остальные процветали, может быть, и рационально, но несправедливо. Но нет никакой несправедливости в больших преимуществах, заработанных немногими, при условии, что менее удачливые тем самым улучшают свое положение. Интуитивная идея здесь заключается в следующем: так как благосостояние каждого зависит от схемы сотрудничества, без которого никто бы не мог иметь удовлетворительной жизни, разделение преимуществ должно быть таким, чтобы вызвать желание к сотрудничеству у каждого, включая тех, чье положение ниже». Рассуждения Роулза не кажутся, однако, убедительными. Если бы люди на самом деле пребывали когда-то в «природном состоянии» и оказались в ситуации выбора между равенством и неравенством, они никогда не сумели бы сделать свой выбор, чтобы затем создать на его основе общество.