Начало формирования философских воззрений о праве

В результате изучения данной главы студенты будут:

знать

• • наиболее значимые компоненты философствования о праве во времена становления и философии, и философии права;
• • роль и значение философии в выявлении природы и сущности права;
• • категории и понятия, используемые философией для осмысления сути права;
• • философские подходы по выявлению сущности правовых феноменов;

уметь

• • выделять признаки предметной области, относящейся к праву;
• • использовать возможности философии для анализа юридических явлений в социальной действительности;

владеть

• • навыками трактовки природы права;
• • навыками методологически грамотного обоснования основного содержания философствования о праве во времена формирования философии права.

Обращение философии к праву осуществилось в период подлинного расцвета духовной культуры в городах-полисах Древней Греции и Древнем Риме. В это время утверждалась сильная государственность и одновременно осмысливалась значимость знаний, места и роли гражданина в жизни государства и общества.

Это и выступало в качестве основных условий обращения философии к праву, закону, государству, обусловливало формирование относительно самостоятельной части философии — «философии права» .

Ранние античные правовые концепции

Для раскрытия содержания ранних античных правовых концепций сделаем несколько пояснений.

В настоящее время в науке существует два основных подхода в рассмотрении истории и развития общества: унитарно-стадиальный и плюрально-циклический.

Согласно первому подходу реально существуют не только отдельные социоисторические организмы и различного рода их системы, но и человеческое общество в целом. Соответственно, процессы развития отдельных социоисторических организмов и их систем, вместе взятые, образуют один единый процесс всемирной истории.

Второй подход основывается на той точке зрения, что человечество подразделяется на несколько совершенно автономных образований, каждое из которых имеет собственную, абсолютно самостоятельную историю. Каждое из этих социоисторических образований возникает, развивается и рано или поздно уходит из жизни.

Следовательно, история человечества полностью раздроблена не только в пространстве, но и во времени. Существует множество исторических образований и множество историй и культур.

В последнее время выделяемые сторонниками такого подхода совершенно самостоятельные исторические единицы стали называть цивилизациями. Это не совсем удачная классификация, ибо ряд известных и уважаемых специалистов использовали совсем другие названия. Так, Н. Я. Данилевский в своей работе «Россия и Европа» (1869) называл данные исторические образования культурно-историческими типами.

О. Шпенглер в первом томе своей работы «Закат Европы» (1918) дал им имя — культуры или великие культуры. Следует также отметить, что в его работе плюралистический подход приобрёл наиболее полное и чёткое воплощение.

Правда, Дж. Тойнби, в своей работе «Постижение истории», предпринял попытку произвести полное картографирование человечества. При этом, и это значимо для осмысления утверждений об унитарно-стадиальном и плюрально-циклическом подходах, он то соединял несколько обществ, которые ранее считал особыми цивилизациями, в одну цивилизацию, то разделял то, что ранее считал одним единым социоисторическим организмом.

Сделанные нами пояснения позволяют утверждать, что раскрытие процесса становления «философии права» с необходимостью предполагает соединение унитаристского понимания истории со взглядом на неё как на процесс, имеющий такую качественную характеристику, как развитие. Более того, не просто развития, а развития поступательно-прогрессивного. И начнём мы этот познавательный процесс с обращения к культуре античной Греции.

В отличие от Древнего Востока, в античной Греции существовало многообразие форм государственного устройства. Для их оценок, для определения сути и смысла используемых в этих государствах социальных регулятивов возникали и стихийно, и создавались осознанно различного вида и типа понятия и категории. Всё это предопределяло создание мыслителями того времени определённых типологий форм государственного устройства, которые были одновременно и типологией социально-исторических организмов, и «правовых» норм^[1].

Так, Платон, выдающийся древнегреческий философ, в «Государстве» и диалоге «Политик» выделяет семь типов государственного устройства. Первый идеальный тип общежития стоит у него выше государства и законодательства и не нуждается в них. Из реально существующих типов государства Платон два — монархию и аристократию — считает правильными, а остальные четыре — тимократия, олигархия, демократия, тирания — искажёнными^[2].

Другой выдающийся древнегреческий философ Аристотель, в своей работе «Политика», выделил три правильные формы государственного устройства и три неправильные. К правильным формам государственного устройства и, естественно, соответствующим им «правовым нормам» он отнёс царскую власть, аристократию и политию. К неправильным — тиранию, олигархию и демократию^[3].

Если же говорить о включении в философствование правовых положений, то применительно к каждой форме государственного устройства и каждой культуре бытия общества и человека право рассматривалось и трактовалось мыслителями как соотношение отдельного и общего.

Для нас важно сейчас обратить внимание читателя на тот факт, что общее существует не только в сознании, но и в объективном мире. Но оно существует иначе, чем существует отдельное. Это значимо, ибо во многих работах по философии права и по теории права этот аспект не учитывается, что зачастую приводит исследователей к неточным и неверным выводамобобщениям.

Так вот, инаковость бытия общего состоит вовсе не в том, что оно создаёт какой-то свой особый мир, не совпадающий и противостоящий миру отдельного. Особого мира общего нет. Общее существует не само по себе, а только в отдельном и через отдельное. Одновременно можно утверждать, что и отдельное не может не включать в себя общее.

Таким образом, в каждом государственном образовании, в каждом социоисторическом образовании имеют место два разных вида объективного существования права: один вид — это самостоятельное существование, как существует отдельное, а второй — это существование только в отдельном и через отдельное, как существует общее.

Для того чтобы познать право как общее, выделить его сущность, нужно «извлечь» его из отдельного, «очистить» его от отдельного, представить его в «чистом» виде, что может существовать только в мышлении. Такой процесс выявления сущности права, чем и занимается философия, не может быть ничем иным, как процессом создания «чистого» общего. А формой существования «чистого» общего выступают понятия, гипотезы, концепции, теории.

И ещё! Философия рассматривает природу любого феномена в рамках не только его конкретного бытия, но и как результат или этап процесса разрешения каких-то противоречий. Противоречия не только вызывают возникновение какого-то феномена, но и придают ему определённую форму, при содержании, которое соответствует вызвавшему этот феномен противоречию.

Значит, единственный путь, который может привести к выявлению природы «права», заключается в выявлении того существенного общего, что проявляется в возникновении и развитии этого феномена во всех социоисторических организмах, которые знает «писаная» история человечества. При этом выявить общее в явлениях возможно только в том случае, если ориентироваться на определение существенных и отличительных признаков природы того предмета, который мы изучаем.

Применительно к праву этим и занимается «философия права». Поэтому, начиная рассматривать развитие «философии права» с античной Греции, мы и будем стремиться к тому, чтобы выявлять в воззрениях мыслителей на право то, что отражает воспроизведение внутренней необходимости, объективной закономерности эволюции этого феномена, включённого в эволюцию социоисторических организмов.

Такой подход предопределён ещё и тем, что авторы многих исследований по «философии права» практически не проводили чёткой грани между «правом» конкретного общества (государства) и «правом» вообще. Но ведь конкретный социоисторический организм включает в себя два аспекта права:

• а) оно есть форма (мера) регуляции жизни данного общества на определённом этапе его относительно самостоятельного существования по отношению к неживой и живой природе;
• б) оно же есть право вообще, как объективная закономерность бытия общества в процессе разрешения им противоречий относительно самостоятельного своего сосуществования с неживой и живой природой, посредством создаваемого человеком способа производства материальных и духовных благ.

Исключение этого аспекта в исследованиях по философии права приводило и приводит к тому, что ряд авторов «изымают» право из жизни конкретных социоисторических организмов. В значительной степени это распространяется на СССР и другие страны, избравшие социалистический путь в своём развитии^[4]. Понять, что право существует в конкретных своих формах в каждом социоисторическом организме, эти мыслители оказались не в состоянии. Ведь право не самосуществует, а иносуществует в конкретном единичном.

Возвращаясь сейчас к античной Греции, в плане выявления формирующихся в ней элементов философии права, следует отметить, что в ней формировалось и развивалось в этот период классовое общество. Более того, оно возникло заново, во второй раз. Оно формировалось в зоне всестороннего воздействия мировой системы социоисторических организмов, существовавшей на Ближнем Востоке. И это не могло не сказаться как на структуре самого общества, на формировании его регулятивов, так и на духовной культуре в целом. Оно творчески усвоило все достижения культуры Ближнего Востока, прежде всего египетской и месопотамской: шумерской и вавилонской. Об этом говорил ещё в 1928 г. Ч. Л. Вуллий, известный английский археолог. Он писал, что «прошли те времена, когда начало всех начал искали в Греции, а Грецию считали возникшей сразу, вполне законченной, точно Афина из головы олимпийского Зевса. Мы знаем теперь, что этот замечательный цветок вобрал в себя соки мидийцев и хеттов, Финикии и Крита, Вавилона и Египта. Но корни идут ещё дальше: за всеми ними стоит Шумер»^[5].

При этом речь идёт не просто об усвоении и переработке всех предшествующих достижений предыдущих обществ в области материальной и духовной культуры, без чего появление античного общества реально не состоялось бы. Важно то, что на развитие античной Греции мощное воздействие оказало развитие ближневосточной экономической системы. К тому времени сложилась система мировой, по тогдашним меркам, торговли, в которую были втянуты формирующиеся классовые социоисторические организмы Греции. Они сразу же, практически в готовом виде, стали взаимодействовать и освоили экономические формы бытия обществ, которые не могли не быть ничем иным, как результатом длительного развития экономической жизни Востока.

В этом, в определённой мере, заключается причина включения права в процесс философствования, ибо в классовом обществе социально-экономические отношения «пронизываются» отношениями собственности. Сама же собственность есть не вещь и не отношение человека к вещи, взятое само по себе. Собственность есть отношение между людьми, но такое, которое проявляется в их отношении к вещам. Можно сказать и так: собственность — есть отношение людей к вещам, но такое, в котором проявляются их отношения друг к другу. И вот здесь, в конкретном классовом обществе, проявляет себя общее в отдельном, право в праве собственности: во владении, пользовании и распоряжении.

Очевидно, что право пользоваться вещью есть право употреблять её для своих надобностей, для удовлетворения своих потребностей, для воплощения в действительность своих интересов. А само пользование — есть реализация этого права. Но наличие этого права у конкретного человека предполагает признание за ним этого права окружающими его людьми.

Так вот, когда рабу, а это уже оценка социального статуса человека в обществе, выдают средства труда, он не получает его в пользование. Никакого права на него он не имеет. Он получает это орудие для того, чтобы используя его, удовлетворить потребности или интересы рабовладельца.

Однако если рабу выделяют участок земли и необходимые для выращивания зерна, средства труда с тем, чтобы после уборки урожая он отдал хозяину определённую часть, а часть оставил себе, то в данном случае мы имеем дело не только с использованием средств труда, но и пользованием. И в этом случае появляется новая форма отношений и с вещью, и с людьми.

Право распоряжения — есть, прежде всего, право отчуждения вещи, право на её передачу из одной ячейки собственности в другую. Распоряжение, помимо обмена, проявляется и в распределении. А распределение и обмен — суть явления прежде всего экономические, хотя в классовом обществе всегда выступают и как акт правовой. Формально он приобретает качество сделки.

Вообще, экономические отношения собственности не существуют без волевых или правовых отношений собственности, точно, как последние без первых. Собственность как экономические отношения и собственность как волевое или правовое отношение невозможны друг без друга.

С собственностью в полном смысле этого слова мы имеем дело тогда, когда субъект есть владелец, пользователь и распорядитель. Компоненты владения, распоряжения и пользования — это не только элементы экономических отношений, но и правовых в классовом обществе. Именно в рамках этих компонентов собственности происходит распределение и обмен и появляется несправедливость, формируется и развивается неравенство.

Таким образом, перед взором мыслителей, связанных с формирующейся философией, предстал феномен, который не мог не стать предметом философствования. Ведь очевидно, что рассматривая проблему неравенства и несправедливости, философы «соединяли» их с правом.

Этот процесс носил сугубо рационалистический характер и умозрительно закреплялся в идее права. «Мера» и «середина», образно говоря, олицетворяли собой справедливость и вообще нравственную основу правил человеческого поведения, представляя собой «образец» как для создателей законов, так и для действий граждан.

Таким образом мы можем констатировать, что в этот период право рассматривалось в связи с законом как властной нормой, регулирующей отношения в обществе. Например, Солон своим законодательством 594 г. до н.э. отменил прежние долги, уничтожил долговое рабство, ввёл в Афинах умеренную цензовую демократию, где просматривался компромисс между знатью и демосом, между богатыми и бедными. Он считал, что в его законодательстве сочетались «власть закона, сила и право», а также, что он дал законы «простому со знатным наравне»^[6].

Размышления о создании «справедливого закона» и права для надлежащего устройства бытия людей были в дальнейшем продолжены пифагорейцами и получили «философское обрамление». Именно Пифагор, о котором говорили, что он мог разговаривать с духами, первым дал себе название «философ». В соответствии с этим можно считать, что отсчёт формирования «философии права» начался с пифагорейцев. Они утверждали, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о справедливости, о «надлежащей» мере и правилах человеческих взаимоотношений. Так как пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала, то сформулировали значимое для права положение о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным»^[7].

После пифагорейцев обусловленность законов государствполисов объективными общемировыми закономерностями была развита Гераклитом. И в этом просматривается, ещё неосознаваемая этим мыслителем, связь между природой права и противоречиями относительно самостоятельного бытия общества и человека в их связях с живой и неживой природой.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала, позволил ему утверждать, что возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Борьба у него — это созидающее начало жизни и бытия. Чем больше противоположностей расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония»^[8].

Что же касается закона и права, то по Гераклиту они одинаково божественны и разумны. Огонь даёт всему меру, так как сам космос упорядочен лишь благодаря определённой мере огня^[9].

И здесь мы обязаны отметить, что включение в философствование таких феноменов, как «закон», «право», «государство» происходило в период становления и самой философии. Ибо тогда философия ещё не была и философией в собственном смысле слова. Её можно называть протофилософией, или предфилософией. Характерным для неё было наличие мифологических образов, отсутствие подлинно философской аргументации.

" Собственные" элементы «философии права» начали формироваться с Элейской школы и работ Демокрита. На основе атомистической гипотезы он исследует вопросы «большого миростроя», а потом вопросы «малого миростроя», человека как атома общества, человека как индивида гражданской и человеческой общности. Он считал, что пружиной развития общества является нужда, что человек непосредственно связан с природой. У него нет резкого противопоставления закона и природы, но человек изначально наделён правом и поэтому, если закон в обществе не согласуется с природой, он должен быть изменён.

Требование согласования существующих законов с природными задатками и стремлениями человека носило у Демокрита атомистический характер и, в определённой степени, предопределяло формулирование такого феномена, как «естественное право» .

Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в законодательстве. Именно поэтому государство, его законы должны согласовываться со стремлениями атомов — людей, их природой, обеспечивать им свободное развитие. Как идеолог гражданской общины, он не разрывает коллективное и частное^[10].

Подводя итог рассмотренному, мы можем утверждать, что в ранних античных правовых концепциях проявляются элементы философских воззрений, формируются элементы воззрений на право как на естественное явление. Утверждается мысль, что закон и право — суть феномены разумные. Соответствие закона праву — есть критерий справедливости закона.

Важно отметить, что право и закон, в философских воззрениях этого периода, есть создание рационального мышления. Они связаны с бытием человека и общества, находящимися в диалектической связи с неживой и живой природой.

• [1] Первые писаные положения, которые можно условно считать «правовыми», были закреплены в ряде библейских книг: книга Судей Израилевых, две книги Самуила, две книги Царей, две книги Паралипоменон.
• [2] См.: Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 497.
• [3] См.: Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 37−38.
• [4] Например, см.: Алексеев С. С. Право. Опыт комплексного исследования. М., 1999; Нерсесянц В. С. Указ. соч. и др.
• [5] Woolly L. The Sumerians. Oxford, 1928. P. 193.
• [6] См.: Аристотель. Афинская полития. М., 1937. С. 19−21.
• [7] См.: Аристотель. Этика. СПб., 1908. С. 91.
• [8] См.: Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 276.
• [9] См.: Там же. С. 277.
• [10] См.: Виц Б. Б. Демокрит. М., 1979. С. 106; 119−124.