Характер индийской философии в XX в

Для понимания характера индийской философской жизни в XX в. необходимо помнить, что слово «философия» было привнесено в культуру субконтинента вследствие ее вынужденной встречи с культурой Запада в процессе колонизации и что для индийца оно имеет более широкий смысл систематизированного мировоззрения вообще, а не только рационализированного мировоззрения, основанного на доказательном рациональном знании. Такое понимание философии обусловлено традицией, в которой мировоззренческие учения на языке классической индийской учености санскрите именовались «даршана» (букв, «видение [духовным зрением]»)^[1] и были тесно связаны с признанием сверхрациональных методов постижения истины. Из санскрита слово вместе с его традиционным смыслом перешло в современные индийские языки (в частности, в хинди). Соответственно, «философ» в Индии — не только преподаватель философии или академический исследователь, но и учитель жизни, прозревающий сверхразумную мудрость и передающий ее своим ученикам.

Традиция обусловила также высокий статус философии в Индии. Будучи частью религиозных идеологий, философия там всегда воспринималась как практическое знание и формировала особый, метафизический менталитет индийцев независимо от того, приверженцами какой из многочисленных возникших на субконтиненте или пришлых религий они являлись. Этот метафизический характер склада ума и мировосприятия индийцев признается многими как индийскими, так и неиндийскими философами. В философии он проявляется в том, что проблемы человеческой жизни всегда осмыслялись в контексте мирового целого, определяемого существованием нематериального Абсолюта (Атмана-Брахмана ортодоксальных систем, Буддовости-Татхаты буддизма и т. п.), универсального закона — дхармы и высшей, трансцендентной истины — парамартхика. Метафизические установки общественного сознания и помогли философии в современной Индии сохранить жизнеспособность и социальное признание. Это отметил, например, в своих заметках оксфордский философ А. С. Эвинг, побывавший в Индии на юбилейном съезде ИФК в 1950 г. Его поразило количество студентов, посвятивших себя специализации в философии, и их интерес к предмету, а также количество их преподавателейфилософов. Посетив с лекциями многие индийские университеты, он сделал вывод, что индийское общество «все еще верит, что философы могут сказать нечто, что изменит плачевное положение дел в мире»^[2]. Государство закрепило высокий социальный статус философии, создав в 1977 г. Индийский совет по философским исследованиям (ИСФИ) при Министерстве развития человеческих ресурсов, который всесторонне поддерживает деятельность философов по сохранению исторического наследия и исследованию актуальных проблем развития общества, образования и науки.

Многочисленные публикации ИФК и ИСФИ, а также работы индийских историков философии позволяют нам определить ключевые фигуры современности, приоритетные направления их исследований и актуальные для них проблемы. Наиболее заметными в этом смысле стали сборники статей ведущих философов «Современная индийская философия» (1936, 1952), «Современная индийская философия. Выпуск второй» (1974), «Актуальные тенденции индийской философии» (1972), собрание очерков, написанных X. Кабиром «Философия середины столетия. Обзор» (в 4-м томе опубликованной во Флоренции «Философии середины столетия», 1959), книга К. Дамодарана «Индийская мысль. Критический очерк» (1967); монография Б. К. Лала «Современная индийская философия» (1973; 1978), книга проф. К. С. Мурти «Философия в Индии» (1991) и очерк проф. Дая Кришны «Развитие индийской философии с XVIII в.», помещенный в 10-м томе проекта Д. П. Чаттопадхьяи «История науки, философии и культуры индийской цивилизации» (2002). В них рассматриваются как учения профессионалов, занимающихся комментированием канонических санскритских текстов или преподающих философию в светских университетах (индийских или зарубежных^[3]), всегда обращенных к образованной аудитории, так и учения «визионеров» — «народных философов», адресующих свою мудрость самой широкой и не всегда образованной аудитории. Круг «народных философов» включает создателей сект и ашрамов^[4] (вроде Ауробиндо Гхоша, Сахаджананды и Ошо), мистиков (вроде Кришнамурти Джидду), политических деятелей — «революционеров» (как Свами Сахаджананд Сарасвати), писателей и поэтов (как Рабиндранат Тагор). Философы современной Индии чрезвычайно разнятся не только по образованию и адресной аудитории, но и по отношению к западной традиции. Среди них есть те, кто хорошо знают классическое наследие и считают, что Индии не нужны «вливания» из чужих интеллектуальных традиций; те, кто являются знатоками западной философии, высоко ее ставят и полагают, что индийская философия ничего не может дать западной; и, наконец, те, кто подобно Ауробиндо Гхошу и С. Радхакришнану хорошо знакомы с обеими традициями и стараются приложить западные модели и инструменты для решения индийских проблем. Именно с творческим потенциалом «объединителей» связывают последние изменения в индийской философии^[5].

• [1] Большую роль в сближении смыслов терминов «даршана» и «философия» сыгралС. Радхакришнан. В своей «Индийской философии» (Радхакришнан, 1993 / I: 31) он рационализировал смысл термина «даршана» и указал сходства функций философии и даршаныв культурах, отметил, что Бог (Абсолют) и связанные с ним проблемы всегда присутствовали в обеих традициях. При всем их сходстве «философия» и «даршана», признают историки философии, далеко не одно и то же. А. Рой отметил существенную разницу междуними в целевых установках: философия с древности была ориентирована на рациональноепознание сущности своего объекта; даршана — на «погружение» в объект, «вживание» в него. С точки зрения даршан, процесс постижения объектов представлял собой «единство бытияи познания». Субъект не только познает, но и «отождествляет себя с истиной» (Рой, 2005:253). Другим соответствием термину «философия» считают «анвикшики» (букв, «после-видение», «изыскание», «исследование», «усмотрение»).
• [2] Ewing А. С. Philosophy in India: Note on Visit to Indian Jubilee Philosophical Congress //Philosophy. 1951. Vol. 26. № 98 (Jul). P. 263.
• [3] В XX—XXI вв. очень многие индийские философы приглашались в зарубежные университеты для чтения лекций по традиционной философии: С. Радхакришнан, Б. К. Мати-лал, Дж. Н. Моханти, Сурсндранатх Дасгупта, Рама Рао Папу, Р. М. Панникар, АриндамЧакроборти, Абу Сайед Айюб и др.
• [4] Духовных обителей.
• [5] Pannccrsclvam, 2008.