Традиционная культура народа как решающий фактор самосохранения этноса при вхождении его в глобальный мир

Обращение к изучению и осмыслению традиционной культуры обусловлено наличием множества проблем, связанных с процессами глобализации, происходящей в современном мире. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочения человечества не происходит. Во многих странах идут гражданские войны, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.

Сегодня во всем мире наблюдается возрастание интереса людей к своей этнической идентичности — принадлежности к определенному этносу. Это объясняется повсеместным желанием пародов сохранить свою самобытность в условиях начавшегося процесса глобализации жизни человечества.

История человечества — бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. В этом процессе процветают те этносы, в которых от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры.

Сохранению и преумножению этих ценностей служат традиции народной культуры этносов, изучение и осмысление которых каждый раз помогает формулировать и решать принципиально важные проблемы как своего этноса и общества, так и всего человечества (пусть и пока больше теоретически, нежели практически).

Изучение традиций народной культуры этносов и их роли в процессе глобализации имеет уже не только теоретическое значение. Чем дальше, тем больше оно встает как требование самой жизни конкретных этносов и обществ, оказывающихся в потоке глобализации жизни человечества.

Перспективы социального развития во многом определяются подходами к этническим традициям, которые связаны с культурными особенностями к воспитанию молодежи, а также к предотвращению или допущению разрывов культурной преемственности в этом воспитании, и являются, в свою очередь, основой своеобразия нашей цивилизации.

И в этом плане одним из решающих факторов выступает наше знание и понимание сути, роли и значения того, что принято называть традиционной народной культурой.

До настоящего времени связь между традиционной народной культурой, этносами и процессами глобализации современной цивилизации не стала, насколько можно судить по имеющейся литературе, предметом специального философского анализа и осмысления. Это делает, как нам думается, взятую в нашей работе тему очень актуальной.

Понимание традиционной культуры народа и её- роли в историческом процессе напрямую связано с пониманием самого народа. Что есть тот или другой народ в отличие от других народов? Народ в том смысле, что любого представителя определённого народа, оказавшегося среди другого народа, называют «этническим» — этническим русским, этническим немцем и т. д. Следовательно, надо доходить до того исторического образования, которое обозначается в разных науках (в этнографии и этнологии, прежде всего) как «этнос».

Но проблемы этноса анализировались преимущественно в этнологии, этнографии, социологии, социальной психологии и в других смежных науках1, в рамках которых были осуществлены отдельные философские обобщения.

Философское осмысление переводило изучение этносов с описательного уровня на более глубокий, объяснительный уровень. В то же время целостная социально-философская концепция этноса, на наш взгляд, так и не была.

1 Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. — М., 1983. Арутюнян, Ю.В., Дробижева, Л.М., Кондратьев, B.C., Сусоколов А. А. Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследований. — М., 1985; Этнография, антропология и смежные дисциплины: соотношение предмета и методов. — М., 1989; Стефаненко, Т. Г. Этнопсихология. — М., 1999 и др. предложена. И до последнего времени не перестают появляться работы, которые пытаются дать такие подходы1.

2 3.

Проводится изучение динамики культуры и этнических процессов. Но и здесь ещё- остается немало нерешённых проблем, поскольку анализ социальной динамики общества нередко происходит при игнорировании этнического ракурса, а в изучении этнических процессов не всегда учитываются культурные изменения и влияние традиций. Исключение составляют, пожалуй, лишь работы отечественных и зарубежных исследователей, посвященные проблемам «традиционного общества» и традиций в отдельных странах Востока: в Китае4, Индии, Турции, Арабских и Африканских странах, Японии и т. д., где было показано реальное воздействие традиций на идеологию и культуру. Значительная часть отечественной литературы о традициях посвящена описанию и конкретно-социологическому исследованию реальных традиционных установлений, изучению истории их возникновения, развития и упадка. Философский анализ традиций содержался в нескольких работах, кардинально различающихся концепциями5.

Однако теория этноса все ещё- нуждается в дальнейшем осмыслении, и особенно — в аспекте важных концептуальных проблем, прежде всего связанных с традиционной культурой этносов в условиях глобализации современной цивилизации.

1 Шкляр, Л. Е. Этнос. Культура. Личность: Филос.-методол. аспекты исследКиев, 1992. Шаш, С. Д. Человек и этнос (Философский аспект) — Брест, 1995; Бабаков, В.Г.- Семенов, В. М. Национальное сознание и национальная культура: (Методол. пробл.) — М., 1996; Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — H. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004; Мосунова, Н. А. «Нациопонимание как предмет социально-философского исследования». (Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд-а филос. н.) — Н. Новгород, 2008 и др.

2 Моль, А. Социодинамика культуры. — М., 1973; Динамика культуры. Теоретико-методологические аспекты. -М., 1989; Морфология культуры: структура и динамика. — М., 1994; Орлова, Э.А.

Введение

в социальную и культурную антропологию. — M., 1994; Аванесова, Г. А. Динамика культуры. Вып. 1−2. — М., 1997; и др.

3 Этнические процессы в современном мире / Ю. В. Бромлей, В. И. Козлов. С. А. Арутюнов и др. — М., 1987; Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. — М., 1990; Этносы и этнические процессы. — М., 1993 и др.

4 Роль традиций в истории и культуре Китая. — М., 1972; Политические традиции КНР. Ч. 1−2. — М., 1980; Крюков, M.B., Софронов, М.В., Чебоксаров, Н. Н. Древние китайцы: проблемы этногенеза. — М., 1978; Этническая история китайцев в XIX — нач. XX в. — М., 1993 и др.

5 Осипова, О. А. Американская социология о традициях в странах Востока. — М., 1985; Плахов, В. Д. Традиции и общество. Опыт философско-социологического исследования. — М., 1982; Шацкий, Е. Утопия и традиция. — M., 1990; Hozelitz B.F. Tradition and Economic Growth. — Tradition, Values and Socio-Economic Development. L., 1961; Eisenshtadt S.N. Tradition, Change and Modernity. -N.Y., 1973; Shils E. Tradition — Chicago, 1981. — VII и др.

Проблемы глобального мира и теория глобализма стали объектом пристального интереса учёных — социологов, философов, историков, экономистов, антропологов, культурологов со второй половины XX века. Их точки зрения в отношении феномена глобализации во многом как сходны, так и различны, что объясняется противоречивостью протекания самого процесса глобализации.

Наиболее очевидна в зарубежной и в отечественной науке множественность научных ракурсов и политических оснований, с позиции которых изучается и осмысливается феномен глобализации в его экономической, политической, информационной и культурной составляющих, а также в его последствиях. Образ глобализирующегося мира и видение его будущего представлены в работах ведущих западных учёных: 3. Баумана, И. Валлерстайна, Э. Геллнера, Э. Гидденса, М. Кастельса, Г.-П. Мартина, Дж. Нейсбита, Э. Тоффлера, С. Хантингтона, X. Шуманна, Ф. Фукуямы, Э. Яна и др. В центре их внимания ключевые феномены — глобализация, становление глобальной ойкумены, социальный постмодерн, новый мировой порядок, глобальная этика, диалог цивилизаций, стратегия межцивилизационного партнерства, политическая и хозяйственная трансформации мира, его технизация и информатизация, вопросы сохранения культурной локализации этносов. Все эти стороны сложного процесса глобализации, в конечном счёте, оцениваются в аспекте социальной перспективы в её- личностном или цивилизационном измерении.

Всю совокупность мнений о глобализационной динамике можно свести к трем основным позициям. Сторонники первой (Ш. Айзенштадт, П. Бьюкеннен и отечественный культуролог, А .Я. Флиер) полагают, что глобализация является не принципиальной новацией наших дней, а лишь очередным этапом постоянной смены циклов (повышения/понижения энтропии) в культурном измерении человечества. С этой точки зрения, на стадии постиндустриального развития, возобладало понижение энтропии, но это скоро сменится обратной тенденцией. Другая (С. Хантингтон, Э. Тоффлер, У. Ганнерс, Э. Люттвак), напротив, склоняется к тому, что мир переживает глубокие, необратимые изменения, вызванные, по Хантингтону, перспективой глобального столкновения цивилизаций, а по Тоффлеру, — шоком будущего, основанном на его непонимании. С позиций Ганнерса и Люттвака, — это не столько конфликт цивилизаций, сколько столкновение человечества с некой ещё- не опознанной тенденцией грядущего развития, которая изначально проявляется как глобализация, а дальше может принять любую иную реальность.

Позиция, которой придерживаются большинство иных (перечисленных выше) корифеев обществознания, считает глобализацию политической, экономической и информационной экспансией Запада — стран, находящихся на стадии постиндустриального развития, направленной на реанимацию непосредственного или опосредованного колониального доминирования над странами «третьего мира» (преимущественно в плане экономического господства на внутренних рынках этих стран).

Второе и третье из названных направлений преобладают и в отечественной научной мысли. Давно и плодотворно разработкой проблем глобализации занимаются И. Василенко, Ф. Дилигенский, В. Иноземцев, И. Лу-кашук, Э. Маркарян, Н. Моисеев, А. Неклесса, А. Панарин, А. Урсул, А. Уткин, А. Федотов, В. Федотова, К. Холодковский, М. Чешков и др. Сторонником первой позиции в рамках общей позиции традиционного антизападничества в российской научной среде проявил себя лишь А. Флиер.

Продолжаются дискуссии и по поводу определения феномена глобализации, глобального сознания, глобальной культуры, и в отношении специфики протекания процессов интеграции, унификации, универсализации, регионализации и т. д. Они представлены разнородностью позиций и точек зрения, в стане исследователей можно обнаружить сторонников социального постмодерна и «традиционалистов», «западников», превозносящих роль западной цивилизации, и тех, кто видит в вестернизации, американизации угрозу этнокультурному своеобразию1.

И, тем не менее, на смену популярным на Западе и в России концепциям «столкновения цивилизаций» приходят — при всём разбросе мненийосознание и понимание важности наполнения идей глобализма гуманистическим содержанием. Тщательная, многосторонняя, скрупулезная, разработка всего комплекса проблем феномена «глобального» позволяет российским исследователям видеть в глобализации ее общечеловеческую перспективу. Ими предлагаются различные «проекты мирообщности» (М. Чешков) — от западной, либерально-рыночной моделидо мира, управляемого интеллигенцией при поддержке великих религий2.

Что касается вопроса культурного многообразия человечества, то, пожалуй, в мире сейчас не найдется такого этнолога, культуролога или обществоведа, который бы поставил под сомнение неизбежность этого многообразия. Можно назвать имена отечественных специалистов В. П. Алексеева, С. А. Арутюнова, Ю. М. Бородая, Ю. В. Бромлея, С. В. Лурье и зарубежных — Р. Ф. Билза, К. Гирца, А. К. Кафанью, К. Леви-Строса, М. Харриса и многих других. Наиболее однозначно эту позицию отразил А. Я. Флиер. Обратное мнение в наибольшей мере отражает позиции не столько ученых, сколько охочих за сенсациями и прогнозами глобальных катастроф журналистов. Конечно, отрицать наличие на планете разных культур было бы несерьезно. Но невозможно согласиться с этими авторами в том, что никакая глобализация ему не грозит. История человечества говорит об обратном. В той же Западной Европе сколько было культур во времена Карла Великого, и сколько их осталось к нынешнему времени.

1 Абдулгамидов, Н, Губанов, С. Глобализация: трактовки и действительность // Экономист, 2001 — № 9- Василенко И. А. Политическая глобалистика. — М., 2003; Панарин, А. С. Постмодернизм и глобализация: проект освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Вопросы философии,. 2003, № 6- Разлогов, К. Э. Глобальная и /или массовая // Общественны науки и современность, 2003, № 2- Самохвалова, В. И. Проект глобализации и метафизический мегапроект человека // Философские науки, 2003, № 3- Флиер, А. Я. Страсти по глобализации // А. Я. Флиер Культура как репрессия. — М., 2006; Холодковский, К. Вызовы глобализации (внутриполитический аспект). Круглый стол: глобализация и Россия // Мировая экономика и международные отношения (МЭМО), 2002, № 9.

2 Чешков, М. А. Развивающийся мир и посттоталитарная Россия. — М., 1994. — С. 142.

3 Флиер, А. Я. Страсти по глобализации, — С. 205−220.

Глобализация, безусловно, имеет этнический аспект. Но означает ли глобализация обязательно полное стирание всех этнокультурных особенностей, тотальную социокультурную унификацию?

К сожалению, «наиболее реалистическая перспектива мира» часто понимается как культурная унификация на западноевропейский или даже американский манер. Появляются настроения фатальности происходящего, обречённости «высокой» российской культуры1.

В связи с этим очень своевременным оказывается предостережение.

А.С. Панарина: «когда произошла капитуляция в области культуры отстранённость от опыта отцов, от национальной традиции в пользу заёмной, 2 политическая капитуляция становится вопросом времени».

У. Бекк хорошо видит, что глобализация — закономерный процесс и что у неё-, наряду с положительными, есть и отрицательные стороны. «Водоворот, затягивающий национальное государство на дно, проявляется не только как уменьшение ресурсов, но и как скачкообразный рост расходов и в том, что не существуют нужные средства для замедления этих процессов. Так как исчезают национально-государственные рамки, пропасть между бедными и богатыми становится все шире. установить между ними какое-то, хотя бы мизерное равновесие трудно еще и потому, что уже не существуют рамки единства, в которых стали бы возможными локализация и урегулирование конфликтов, вышедших за границы национальных государств"3.

1 Флиер, А.О. О новой культурной политике в России// Общественные науки и современность. 1994, № 5, С. 21.

По мнению А. О. Флиера, «высокая» культура, не выдержав столкновения с рынком, исчезает. Эффективно противостоять маргинальным субкультурам может лишь культура «либеральных ценностей», по преимуществу американская. Флиер полагает, что «высокая культура уже вышла из борьбы за сердца и умы людей. Поэтому «задача государственной политики в отношении «высокой» культуры видятся не столько в развитии, сколько в консервации имеющегося культурного потенциала, а главное — в спасении его школы». Характерно, что это — мнение известного ученого, декана факультета культурологии и искусствознания Московского Государственного Университета культуры.

2 Панарин, А. С. Искушение глобализмом. М., 2000. С. 184.

3 Бекк, У. Что такое глобализация. Тб.: «Эльфи», 2002. С. 19.

Э. Чемпинолли1, А. Кустарев и другие считают, что национальные государства полностью исчерпали себя и уступают место ненациональным общественным образованиям.

Противоположные взгляды развивают известные учёные Б. Андерсон, Э. Геллнер, Э. Смит и другие, работающие над проблемой наций и национальных отношений. Они концептуально против столь радикальной трансформации роли наций и национальных государств. Например, по заключению признанного социолога Майкла Манна, в будущем роль и вклад современных институтов, особенно государства, станет особой.

Масштабный, всеобщий, противоречивый характер глобализации становится в нашем многообразном мире предметом возмущения и тревоги. Они вызваны страхом, не лишенным основания, из-за возможной потери народами и странами самобытности и суверенитета. Исходные интерпретации глобализации и её- общие проявления порождают много сомнений в связи с судьбой наций, самобытности национальных культур, традиций и государств, их суверенитета. Высказываются соображения о том, что глобализация направлена на упразднение национального единства. Ведь в центре процессов глобализации находится социально-культурно-цивилизационное ядро в виде западного варианта развития цивилизации человечества с ценностями, во многом чуждыми для других цивилизаций.

Появились также серьёзные размышления как самих деятелей культуры, так и её- теоретиков, посвящённые осмыслению многих фундаментальных изменений, наметившихся сегодня в развитии культуры под усилением влияния рынка, пронизываемого достижениями компьютерных технологий (среди них наиболее значимыми для автора оказались следующие: А. Кончаловский. Победа рынка над искусством3- М. Кантор. Продавцы вакуума4- М. Гельман. Чемпиолли, Э. Мировая политика в процессе перелома. Тб., 2003.

2 Андерсон, Б. Нация и национализм. — М. 2001.

3Кончаловский, А. Победа рынка над искусством // Российская газета. — 09.02.05 // http://www.rg.ru/2005/02/09/konchalovskiy.htrnl.

4 Кантор, М. Продавцы вакуума // Эксперт. — 2007. — № 9 / http://www.expert.ru/ printissues/expert/2007/09/prodavcyvakuuma/print.

Как продавать искусство'- Тайлер Коуэн. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм" - Ким Вельтман. Электронная культура: достижения и перспективы3). А рынок сегодня становится все более глобальным и сам выступает как авангардная сила глобализации.

Вероятно, что задействование унифицирующих, нивелирующих сил глобализации, и особенно направленность этих сил на хрупкие интересы малочисленных народов, может прийти в противоречие с естественными тенденциями сохранения народами своей самобытности. Современные средства связи (в особенности интернет) могут послужить не только распространению полезных знаний, но и распространению социальных отклонений, девиантности, трансплантации организованной преступности.

Таким образом, в отечественной и зарубежной литературе накоплен обширный материал по различным аспектам глобализации современной цивилизации, проблемам этноса, традиционной народной культуре. Однако до сих пор между этими областями знания существует заметный разрыв. Предлагаемая работа нацелена на сокращение этого разрыва.

Вопросы, относящиеся к тому или иному аспекту выделенной нами проблемы, затрагивались в целом ряде публикаций, в том числе и указанных выше, но среди них для автора послужили основой в наибольшей степени следующие:

1.Гобозов И. А. Социальная философия: учебник для вузов / И. А. Гобозов. — М.: Академический Проект, 2007. — 352с. — (Gaudemus);

2.Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография). // Под науч. ред. А. И. Субетто. В 2-х кн.: книга 2. -СПб.: Астерион, 2003. — 496 (756) е., в частности, работы Борисенкова Е. П., Михеева М. К., Субетто А. И. Табакова В.И. и Фроянова И. Я., посвященные тем или иным аспектам исследования глобализации современной цивилизации;

1 Гельман, М. Как продавать искусство // Отечественные записки. — 2005. — № 4 / http://vvww.strana oz.ru/?numid =25&article=l 119;

2 Коуэн, Т. Похвала коммерческой культуре: культурный пессимизм и культурный оптимизм // Отечественные записки. — 2005. — № 4 / http://vvvvw.strana-oz.ru/?numid=25&article=1096.

3Вельтман, К Электронная культура: достижения и перспективы / http://emag.iis.ru/arc/infosoc/emag.nsf/BPA/28a3cd0ec223ab08c3256d5700409cf4.

3.Каландия И. Д. Культура в процессе глобализации / Россия и Грузия: диалог и родство культур: сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 / Под ред. Парцвания В. В. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С.145−161.

4.Семёнов Ю. Этносы, нации, расы // http://scepsis.ru/library/id75.html.

5.Семёнов IO. Этнос, нация, диаспора// http://scepsis.ru/library/id160.html.

6.Сухачёв В. Ю. Особенности конституирования национальной и этнической идентичности в современной России // Национальная идентичность — теория и реальность. СПб.: Гражданская инициатива, 1999. С. 30−37- а также см: http://anthropology.ru/ru/texts/sukhach/features.html.

7.Табаков В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. — 328 с.

8.Табаков, В. И. Человечность и её- осуществление в истории. Монография / В. И. Табаков. — H. Новгород: Изд-во ННГУ, 1995. — 180с.

9.Тишков В. А. Исторический феномен диаспоры // Этнографическое обозрение, 2000, № 2.

Ю.Зеленов, JI.A. Сумма методологии / JT.A. Зеленов. — H. Новгород: Гладкова О. В., — 2007. — 147с.

П.Ленин В. И. О культуре. — 2-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1985. — 384 с.

Объектом философского осмысления в данной работе является отношение между традиционной культурой этносов вообще и происходящей сегодня глобализацией цивилизации человечества.

Предметом (аспектом) особого философского осмысления в этом объекте выступает влияние традиционных основ культуры на характер вхождения этноса в глобальный мир.

Цель предлагаемой работы — попытаться обосновать предлагаемое нами понимание характера указанного выше влияния традиционных основ культуры на характер вхождения этноса в глобальный мир и показать непротиворечивость такого понимания и его адекватность наблюдаемой исторической действительности.

Для реализации этой цели автору пришлось решать следующие задачи:

1. Определить сущность глобализации современной цивилизации на основании изучения трактовок глобализации в современной литературе, осмысления феномена глобализации в контексте всемирной истории человечества.

2. Изучить и осмыслить имеющиеся в литературе концепции, предлагающие раскрытие понятий «этнос» и «нация».

3. Выявить взаимосвязь традиций самостоятельной этнической культуры и цивилизационных императивов глобализации.

4. Показать роль традиционной культуры народа как носителя основ культуры этноса.

5. Осмыслить и показать значение сохранения и развития традиционной культуры народа как реализации принципа гуманизма и решающего условия самосохранения этноса при его вхождении в глобализируемый мир.

Научная новизна работы определяется самим предметом, взятым для особого философского осмысления, каковым выступает традиционная культура народа в её- отношении к происходящей глобализации современной цивилизации. Новизна указанного осмысления сводится, в конечном счете, к тем основным самостоятельным усилиям, которые автору пришлось осуществить для доказательства его правомерности и адекватности наблюдаемой (через научную литературу) исторической действительности. Они заключаются в следующем: 1. Предложено непротиворечивое понимание соотношения понятий «глобализация» и «интеграция». 2. Точно так же предложено логичное и адекватное реальной истории соотношение понятий «этнос», «племя», «нация». 3. Проанализированы понятия «этническое самосознание», «этничность», «этническая идентичность» и др., фиксирующие сущностные свойства этноса. 4. Выявлен характер влияния реализующейся сегодня глобализации на культуру обществ, существующих сегодня на планете. 5. Обосновано, что рамки функционирования традиционной культуры этносов не ограничиваются художественной сферой общества, а охватывают все сферы общественной деятельности. 6. Использовано понимание гуманизма как «проявления человечности в идеологии, а через неё- в политике и в экономике» 1 и показано, как модифицируется принцип гуманизма в каждом роде деятельности через призму традиционной народной культуры этноса в условиях глобализации современной цивилизации. 7. Показано, что традиционная культура является фундаментальным фактором, определяющим, в конечном счете, развитие этноса в процессе глобализации современной цивилизации и выступающим главным условием сохранения любого этноса и развития его на гуманистических началах.

Гипотеза, обосновываемая в работе. Естественное (для истории) существование, развитие и сохранение этносов до их естественного слияния в далеком будущем в единую историческую общность всего человечества возможно в глобализирующемся мире только при адекватности самого процесса глобализации принципам гуманизма, исключающего насилие (не важно, какое — идеологическое, политическое или экономическое) над традиционной народной культурой любого существующего этноса.

Эту гипотезу автор обосновывает, опираясь в основном на следующие положения своего научного руководителя:

1. «Этнос — это потомки исторически наращивающихся уникальных определённых предков, имеющие одну историческую судьбу, одну, понятную для всех (как по вертикали, так и по горизонтали), речь, такую же культуру (т.е. одну и ту же историческую очеловеченность и одни и те же фундаментальные ценности) и ощущающие и осознающие себя именно потомками общих предков». Для этносов (в том числе и для наций) обязательны: 1) родственность (пусть и мнимая, легендарная, мифологическая!), 2) непрерывность речи (словесности) предков, обеспечивающая понятность предков потомкам, 3) одна судьба в истории (единое, пусть и мнимое, легендарное и мифологическое,.

1 Табаков, В. И. Человечность и её- осуществление в истории. Монография / В. И. Табаков. Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 1995, — 180с., С. 163. прошлое и будущее), 4) безотчётное ощущение и осознание и 5) более или менее одинаковое осмысливание этой судьбы, а через это — и всего остального мира, т. е. один и тот же менталитет. Каждый человек, к какой бы нации (этносу вообще) он ни принадлежал, постоянно ощущает (и безотчётно осознаёт) чувство родства с ней (со своей нацией, и вообще с этносом) просто потому, что отличает своих предков от предков других людей.

2. В истории чётко выделяются три уровня развития этносов: племена, народности и нации. Племя являлось надродовой общностью людей, живущих в то же время родами. Оно совпадало по составу образующих его индивидов с историческим надиндивидным организмом той эпохи — с общиной первобытных индивидов. При выходе же из первобытности растворение определённых племён, слияние их в однородную целостность, в которой не различимы уже племена, даёт нацию. Но процесс этого растворения долгий, он происходит в течение всего периода цивилизации сливающихся племен. «Нация — это общность, получающаяся в результате растворения некоторого множества племён в одну целостную общность, в которой уже невозможно их различить и в которой они потеряли всякое значение"1. От начала и до конца процесса слияния некоторых первоначальных (и примыкавших к ним) племен в нацию имеем народность, представляющую собой переходное — от племён к нации — образование.

3. В условиях разделённое™ человечества на государства никакая страна не может жить самостоятельно, своим умом, своими интересами, если её- народ не имеет адекватного осмысления как своих этнических интересов, так и возможностей для их осуществления в глобальном историческом масштабе, включающем как прошлое, так и будущее народа, страны и мира.2 Принцип исторического суверенитета этносов, и именно и только этносов, а не государств или каких бы то ни было других исторических образований,.

1 См.: Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., С. 242 и 244.

2 Табаков, В. И. Историческое сознание этносов и его роль в историческом развитии общества // Проблемы формирования исторического сознания: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. — Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2004. — 248с., С. 33−37. является наиболее фундаментальным принципом, ибо этносы создают государства (и все остальные исторические образования), а не наоборот.1.

Методологически работа опирается на диалектику, которая, как отмечал в свое время В.И. Ленин2, нашла свое высшее предметное выражение в основном труде К. Маркса «Капитал». Автор солидарен с положением, что «марксистская методология — это единственная методология, которую можно применить к изучению. всех сложнейших процессов современного социального мира"3. В теоретическом осмыслении сущности человека, его истории и конкретно культуры автор опирается в основном на тот марксизм, который раскрыт в работах В. И. Табакова4.

Исходя из объекта и предмета осмысления, цели и задач работы, автор использовал прежде всего методы, выражаемые понятиями «исторический анализ», «социологический анализ» и «культурологический анализ», «формационный подход», «цивилизационный подход», «диалектика исторического и логического».

Теоретическую и практическую значимость работы можно видеть в том, что она в теоретическом отношении даёт возможность глубже и чётче видеть проблемы и перспективы как вхождения нашей страны в глобальный мир, так и сбережения и развития при этом культуры населяющих нашу страну народова в практическом плане может послужить основой для прогнозирования и определения предпочитаемых тенденций развития культуры как нашей страны в целом, так и населяющих её- этносов в условиях вхождения в глобальный мир.

1 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., С. 255. Ленин, В. И. Пятое полное собрание сочинений, Т. 1 С. 186.

3 Гобозов, И. А. Марксизм, современность, Россия // http://socphil.philos.msu.ru/info/publ/gobozov 2.html.

4 Табаков, В. И. Человечность и ее осуществление в истории. — Н. Новгород: Изд-во Нижегородского ун-та, 1995. — 178 е.- Табаков, В. И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород.: Изд. Гладкова О. В., 2004. — 328 е.- «Научный всеобщий труд» или что скрывается за «теориями» «постиндустриального», «информационного», «постэкономического» «общества»?// Законы научной сферы общества: Материалы Х-ой Международной ярмарки идей, 35 Академического симпозиума. — Н. Новгород: Изд. Гладкова O.B., 2007.

Заключение

.

Подводя итоги, можно сказать следующее.

1. Принятое и использованное нами понимание «этноса», «племени», «нации», развитое В. И. Табаковым, оказалось логически правомерным и (как нам кажется) фактически адекватным реальной истории. Оно сводится к следующему: «Этнос — это потомки исторически наращивающихся уникальных определённых предков, имеющие одну историческую судьбу, одну, понятную для всех (как по вертикали, так и по горизонтали), речь, такую же культуру (т.е. одну и ту же историческую очеловеченность и одни и те же фундаментальные ценности) и ощущающие и осознающие себя именно потомками общих предков"1. Для этносов (в том числе и для наций) обязательны: 1) родственность (пусть и мнимая, легендарная, мифологическая!), 2) непрерывность речи (словесности) предков, обеспечивающая понятность предков потомкам, 3) одна судьба в истории (единое, пусть и мнимое, легендарное и мифологическое, прошлое и будущее), 4) безотчётное ощущение и осознание, и 5) более или менее одинаковое осмысливание этой судьбы, а через это — и всего остального мира, т. е. один и тот же менталитет.2.

Каждый человек, к какой бы нации (этносу вообще) он ни принадлежал, не может, при таком понимании, не ощущать постоянно (и безотчётно не осознавать) чувство родства со своей нацией (вообще этносом) просто потому, что отличает своих предков от предков других людей.

В истории чётко выделяются три уровня развития этносов: племена, народности и нации.

Племя являлось надродовой общностью людей, живущих в то же время родами. Оно совпадало по составу образующих его индивидов с историческим надиндивидным организмом той эпохи — с общиной первобытных индивидов.

1 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., с. 242.

2 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — H. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., С. 244.

При выходе же из первобытности растворение определённых племён, слияние их в однородную целостность, в которой не различимы уже племена, даёт нацию. Но процесс этого растворения долгий, он происходит в течение всего периода цивилизации сливающихся племен. «Нация — это общность, получающаяся в результате растворения некоторого множества племён в одну целостную общность, в которой уже невозможно их различить и в которой они потеряли всякое значение"1.

От начала и до конца процесса слияния некоторых первоначальных (и примыкавших к ним) племен в нацию имеем народность, представляющую собой переходное — от племён к нации — образование.

Такое понимание этноса помогло проанализировать и более строго определить понятия «этническое самосознание», «этничность», «этническая идентичность» и др., фиксирующие сущностные свойства этноса.

2. Принятое и использованное нами понимание глобализации, обоснованное отечественными современными авторами, позволило нам выделить то, что есть в ней закономерное, неотъемлемое от современного развития цивилизации, и то, что является выражением только современного капитализма на планете.

3. Принятое и использованное нами понимание понимание гуманизма как «проявления человечности в идеологии, а через неё- в политике и в экономике», дало возможность показать, как модифицируется принцип гуманизма в каждом роде деятельности через призму традиционной народной культуры этноса в условиях глобализации современной цивилизации.

Результаты, полученные в ходе исследования, делают возможным сформулировать следующие основные выводы.

1. Глобализация есть формирование, транснационального капиталистического мира, характеризуемого слиянием национальных экономик в одну наднациональную экономику, размыванием полноты власти.

1 Табаков, В. И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., С. 244.

2 Табаков, В. И. Человечность и её- осуществление в истории. Монография / В. И. Табаков. Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 1995. 180с., С. 163. национальных правительств над ресурсами и результатами экономики своих стран, а значит, и государственных границ. В конечном счёте, глобализация означает формирование вселенской, как выражаются глобалисты, цивилизации, управляемой неформальной империей финансовых олигархов мира. Этоимпериалистический вариант объединения народов планеты в одно всепланетарное общество, который не является единственно возможным и неизбежным путем объединения человечества, но в данный период продолжает быть пока единственно реальным. Но развитие КНР уже начинает подрывать эту исключительность.

2. Ядром этой глобализации выступает глобализация рынка. Все процессы и феномены общества трансформируются в момент глобального рынка, и все культурные, политические, социальные связи и отношения превращаются в рыночные отношения.

3. В отличие от возможной, но еще не получившей развития человечного объединения человечества глобализация не признаёт никаких национальных границ, никакого права народа на свою свободную суверенность, в том числе и в решении вопроса о своей государственности, и навязывает людям разных этносов (в том числе и наций) космополитизм, забвение своих этнических корней, своего этноса.

4. Глобализм как экономика, идеология и политика глобализаторов мира (прежде всего — его экономики, а затем и всего остального) выступает как прямое продолжение и завершение капиталистического империализма. Ему открыло дорогу поражение советского строительства социализма в нашей стране, а как следствие — и в глобальной холодной войне.

5. Глобализация культуры оказывается унификацией культур по западному, прежде всего — по американскому культурному образцу, ибо именно Америка оказалась и остается во главе Запада. А это означает неизбежно отрыв культуры этносов от своих традиций, что, в свою очередь, ставит под угрозу само существование и развитие этносов.

6. В связи с глобализацией исключительное значение приобретает то, что именно традиционная культура народа является фундаментом общей культуры этноса, всей его исторически развитой (цивилизованной) культуры. На её- основе не только закрепляется весь опыт практической деятельности народа, но и создаются и развиваются нормы общих для этноса социальных отношений. Сохраняя до наших дней свое основополагающее значение, традиционная народная культура содержит в себе важнейшие свойства этнического опыта, в которых находит выражение исторический путь каждого народа.

7. В условиях разделённости человечества на государства, как справедливо пишет В. И. Табаков, никакая страна не может жить самостоятельно, своим умом, своими интересами, если её- народ не имеет адекватного осмысления как этих интересов, так и возможностей для их осуществления. Для осуществления этих интересов именно в глобальном историческом масштабе, включающем как прошлое, так и будущее страны и мира. Это осмысление находит своё- выражение в определённой концепции истории как специфического способа существования мыслящих существ. Такое осмысление и есть историческое сознание индивидов, живущих исторически определёнными историческими общностями, образуя при этом одно или несколько обществ, оказывающихся как бы особыми историческим организмами, носителями истории.

Таким образом, в условиях сохраняющейся ещё- разделённости человечества на отдельные частные образования, озабоченные, в силу ограниченности их цивилизованных хозяйственных сил (и жизнеобеспечивающих ресурсов), интересами частного выживания, только та страна является действительно самостоятельной, независимой и свободной от использования её- другими странами (или космополитической ростовщической корпорацией), которая живёт по своей собственной концепции развития человечества и отдельных его эпох и образований. Живёт, говоря иначе, своим собственным историческим сознанием, своим умом.1.

9. Исторический суверенитет этноса отнюдь не предполагает своего осуществления только в виде государственного суверенитета. На наш взгляд, В. И. Табаков прав, предлагая последовательно проводить принцип исторического суверенитета этносов, и именно и только этносов, а не I государств, ибо этносы создают государства, а не наоборот. Но это значит, что в многонациональной стране надо добиваться создания не государства «суверенных» государств, а Державы Суверенных Народов, сохраняющих в Державе своей исторический суверенитет, но отказывающихся в пользу Державы, в период пребывания в её- составе, от своего государственного суверенитета2.

10. Национализм (если взять его не на уровне буржуазной психологии и идеологии, а на уровне простых человеческих чувств и мудрости трудящихся разных наций) — это проявление естественной любви человека к своей нации, естественного же проявления долга его перед своей нацией, и забота, при прочих равных условиях, прежде всего о ней, а также, при тех же равных условиях, недопущение ущемления ее интересов среди других наций (этносов вообще), что и будет, одновременно, защитой её- чести, достоинства и возвышенности. Национализм, одновременно, — это инстинкт самосохранения народа как нации и выражение этого инстинкта в его поведении среди других наций, осуществляющемся и в экономике, и в идеологии, и, тем более, в политике. Но понятный естественный национализм очень легко может перейти и переходит на путь, ведущий, в конечном счёте, к нацизму. Это происходит тогда, когда эксплуататоры данного этноса начинают использовать национализм для укрепления своего господства путем сплочения своего этноса.

1 Табаков, В. И. Историческое сознание этносов и его роль в историческом развитии общества // Проблемы формирования исторического сознания: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции. — Н. Новгород: Изд-во Волго-Вятской академии государственной службы, 2004. — 248с., с.33−37.

2 Табаков, В. И. Русь спасёт социзм (сталинское строительство социализма). — Н. Новгород: Изд. Гладкова О. В., 2004. 328 е., С. 255. во главе с ними же против всех остальных этносов, являющихся, якобы, врагами данного этноса.

11. Народная культура — эта сфера культуры этноса, которая вырабатывается, хранится и развивается после выхода из первобытности началополагающим трудовым народом, остается в основе своей стабильной и передается от поколения к поколению, подвергаясь воздействию цивилизации в последнюю очередь. Она не тождественна с этнической культурой.

Собственно этническая культура — это пусть и решающая, но только определенная составляющая культуры этноса, которая воспринимается им самим и соседними народами как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других. Следует различать также понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, и, наконец, освоенные этносом общечеловеческие элементы культуры, а этническая культура, есть то главное, что отличает один народ от другого.1.

12. Традиционная культура является основой культуры этноса. Без сохранения традиционной культуры этнос не сможет выжить в процессе глобализации. Отрыв от этой основы ведёт культуры этносов, а тем самым, раньше или позже, и самого этноса как этноса (не как индивидов человечества вообще, а как данной конкретной исторической общности индивидов человечества) к вымиранию. Чтобы этносы существовали, развивались и становились в естественноисторическом процессе единой исторической общностью естественно, свободно и адекватно историческим потребностям и способностям всего человечества, они должны существовать, развиваться и сходиться в такую общность именно на основе своих модусов традиционной народной культуры. Единая историческая общность индивидов человечества должна (и может сегодня, при решимости народов) строиться в процессе объединения народов мира на принципах гуманизма.

1 Российский этнографический словарь- // www.etbnomuseum.ru/glossary/.

Другими словами, традиционная культура народа является.

1) Фактором, обеспечивающим сохранение и самостоятельное естественное развитие культуры развития этносов в условиях глобализации;

2) Фактором, обеспечивающим такое существование и развитие культуры этносов на гуманистических началах;

3) Фактором, обеспечивающим самостоятельное естественное существование и развитие самих этносов как этносов в условиях глобализации;

Итак, гармоничное развитие современного общества возможно только в условиях адекватности глобализации принципам гуманизма, только на основе традиционной народной культуры каждого существующего этноса и самого человечества в целом, а не на основе так называемого постмодернизма, принципиально отказывающегося от поиска смысла, истины, разума и пытающегося подчинить себе всё- и вся1.

Подводя итоги, можно сделать основной вывод и обозначить возможные перспективы осмысления взятой нами проблемы.

Традиционная культура является фундаментальным решающим фактором, определяющим, в конечном счёте, развитие этноса в процессе глобализации современной цивилизации и выступающим главным условием сохранения этноса в процессе глобализации на гуманистических началах.

За рамками настоящей работы остались вопросы, касающиеся выделения других факторов, анализа и осмысления их связей с традиционной культурой, определяющих развитие этноса в процессе глобализации современной цивилизации и выступающих условиями сохранения этноса в процессе глобализации на гуманистических началах. Это — тема для дальнейшей работы над взятой нами проблемой.

1 Гобозов, И. А. Социальная философия: учебник для вузов / И. А. Гобозов. — М.: Академический Проект, 2007. -352с., С. 311.